Czy Holokaust był legalny? Agamben o etyce, prawie i ludobójstwie

Jak wyglądałaby etyka, która nie bierze za model ram prawnych ani koncepcji prawnych za podstawę? Etyka Giorgia Agambena stanowi jedną z najpoważniejszych prób takiego projektu.

To, że polityka Agambena kształtuje jego etykę, jest jednym z pierwszych i najważniejszych stanowisk interpretacyjnych przyjętych tutaj, iz tego powodu niniejszy artykuł rozpoczyna się od omówienia polityki Agambena. Następnie przechodzi do analizy teorii świadectwa i składania świadectw Agambena oraz jego analizy Holokaustu i jego implikacji. Ten artykuł kończy się omówieniem tego, co ludzkie i nie-ludzkie, oraz tego, w jaki sposób Agamben wykorzystuje to rozróżnienie, aby podejść do etyki poza legalistycznymi ramami.

Agamben postrzega etykę jako przedłużenie polityki

Często obserwuje się, że etyka Agambena wywodzi się z elementów jego polityki. Ponieważ ten artykuł koncentruje się wyłącznie na jego etyce, będziemy musieli zwięźle podsumować te elementy polityczne. Być może najważniejszym z nich jest idea „stanu wyjątkowego”. Agamben zapożyczył ten pomysł od Waltera Benjamina . Podstawowym założeniem jest to, że w samej naturze nowoczesnego państwa leży łamanie własnych domniemanych praw, zakładanie, że okoliczności są takie, jakie są (tj. wyjątkowe), należy podjąć pewne nadzwyczajne środki.

Pomyślmy na przykład o wojnie z terroryzmem i zawieszeniu swobód obywatelskich (tortury, przetrzymywanie bez procesu, masowa inwigilacja) usprawiedliwionym w odniesieniu do niej. Benzoes a Agamben utrzymują, że stan wyjątkowy jest stały i na zawsze jest potwierdzany i wzmacniany kolejnymi wymówkami. Agamben znajduje ostateczny przykład tej tendencji w państwie nazistowskim i coraz bardziej niewiarygodnych wymówkach, które były wykorzystywane do usprawiedliwiania masowych mordów. Efektem stanu wyjątkowego dla etyki Agambena jest zachęcenie do skupienia się na etyce nielegalistycznej — etyce bez odniesienia do prawa. Może nas zainteresować, że podobny projekt był na czele różnych anglojęzyczny projektów etycznych, choć z bardzo różnych powodów.

Znaczenie związku między świadectwem a etyką

Agamben jest szczególnie zainteresowany świadectwem i składaniem świadectwa w odniesieniu do etyki. Jakie są etyczne implikacje rozróżnienia między faktem (możemy powiedzieć „nagim faktem”) a prawdą?

Odkrywamy, że Agamben, dorastający w postfaszystowskich Włoszech zaraz po Druga wojna światowa , rozwija swoją etykę w świetle Holokaustu w równym stopniu, co swoją politykę. Jednym z bardziej znanych przykładów, których używa, jest „Muzułmanin”, dosłownie oznaczający „muzułmanina”. Tak nazywano w obozach koncentracyjnych tych więźniów, którzy znajdowali się w stanie degradacji fizycznej tak poważnej, że prawie zapadli w śpiączkę, czyli na granicy życia i śmierci. Nie odnosi się, żeby było jasne, do rzeczywistych muzułmanów, a pochodzenie tej etykiety jest kwestionowane (nie jest na przykład jasne, czy zostało wymyślone przez nazistowskich strażników, czy więźniów, i równie niejasne jest, czy i jak uwłaczające to było).

Częścią tego, co sprawia, że ​​Muzułmanin jest ważny dla Agambena, jest sposób, w jaki postać ta ilustruje brak wyraźnego rozróżnienia między człowiekiem a tym, co już nie jest człowiekiem, między żywym człowiekiem a umarłym. Projekt etyczny Agambena może być po części pomyślany jako próba zbadania możliwości opisania ludzkości poza definicją czysto biologiczną.

Kontrowersje teorii Agambena

W teorii etycznej Agambena jest wiele elementów „radykalnych”, co oznacza zarówno sprzeczność z dużą częścią tradycji etyki filozoficznej, jak i to, jak często mówimy lub myślimy o naszych etycznych obowiązkach, prawach i obowiązkach. Rzeczywiście, Agamben przeciwstawia się samej idei odpowiedzialności etycznej jako takiej. W przeciwieństwie do intelektualnej bezkarności, często przypisywanej naukowcom i ich fantazji, praca Agambena spotkała się z ostrą krytyką.

Agambenowska charakterystyka Holokaustu jest niezwykle kontrowersyjna. Umieszczając w Holokauście nie wyjątek, ale ukrytą tendencję zachodniej kultury politycznej, Agamben — twierdzą krytycy — obniżył znaczenie pojedynczego wydarzenia.

Kwestia, czy perspektywa filozoficzna jest właściwa do analizy Holokaustu, pozostaje kwestią otwartą. W pewnym sensie filozofia – ze swoimi abstrakcjami, technicznością, czystą odmiennością od zwykłego życia – może wydawać się luksusem, a nie dziedziną, do której powinniśmy się zwrócić, szukając odpowiedzi na najpilniejsze pytania. Jednak ci, którzy przyjmują ten pogląd, powinni zastanowić się nad faktem, że naziści dostrzegali wartość filozofii — w rzeczywistości zadali sobie wiele trudu, aby stworzyć filozoficzną podstawę dla swojego politycznego światopoglądu.

Holokaust jako paradygmat

Mimo to jest coś w tej krytyce Agambena i wydaje się, że w pewnych punktach pomija on to, co jest szczególne w Holokauście, w służbie jak najszerszej analizy politycznej. To powiedziawszy, scharakteryzowanie Agambena jako porównującego Holokaust do banalnych elementów współczesnego życia jest nadmiernym uproszczeniem.

Agamben używa Holokaustu raczej jako „paradygmatu”, który definiuje jako „przykład, który określa zrozumiałość zbioru, do którego należy i który jednocześnie stanowi”. Relacja między przykładem paradygmatycznym a jego analogiami jest nieindukcyjna — nie przechodzimy od jednego paradygmatu do drugiego za pomocą listy obserwowanych cech, które są dla nich wspólne. Jest to raczej relacja wyjaśniająca — przykład paradygmatu sprawia, że ​​klasa powiązanych przypadków staje się zrozumiała lub zrozumiała.

Tu następuje Agamben Foucaulta i posługuje się w tym niewątpliwie najsłynniejszym przykładem Foucaulta — przykładem Jeremy'ego Benthama firmy Panoptikon. Warto dokładniej wyjaśnić ten przykład.

Panoptikon był wyimaginowanym, idealnym więzieniem, wymyślonym przez filozofa utylitarysty i prawnika Jeremy'ego Benthama. Strukturą przestrzenną Panoptikonu była duża, centralna (obrotowa) wieża strażnicza otoczona przez więźniów w ich indywidualnych celach, odizolowanych od siebie. Istotą Panoptikonu było to, aby pozwalał strażnikom obserwować któregokolwiek z więźniów w dowolnym momencie i nie pozwalał więźniom określić, czy są obserwowani w danym momencie, czy nie. Dzięki temu więźniowie wiedzieliby, że w każdej chwili mogą być obserwowani.

Foucault używa przykładu z Panoptikonu jako paradygmatu w sensie Agambena. Oznacza to, że Foucault używa Panoptikonu nie tylko jako przykładu tendencji — nie mówi po prostu: „to jest przykład tego, o czym mówię”, ale raczej próbuje wyjaśnić swoją teorię za pomocą Panoptikonu jako rodzaj diagramu lub przewodnika. Sam Foucault nie nazywa Panoptikonu przykładem, ale sam w sobie jest „zasadą” władzy dyscyplinarnej.

Agamben idzie dalej niż Foucault w oddzielaniu pojęć od ich konkretnych przypadków. Foucault był historykiem i nie chciał odłożyć na bok indukcyjnych elementów analizy, tak jak zrobił to Agamben (a wraz z nim, przypuszczalnie, niemal wszystkiego, co przypomina historię i humanistykę empiryczną, jaką znamy). Agamben kieruje się koncepcjami, a nie wydarzeniami. Kiedy znajdzie koncepcję, która jest również tendencją w naszej kulturze politycznej, jest niechętny do postrzegania jej jako w jakikolwiek sposób przypadkowej. W przypadku zbioru pojęć niepowodzenie jednego z nich często oznacza niepowodzenie całego zestawu. Z pewnością relacje między nimi mogą ulec zmianie. To samo nie dotyczy w ten sam sposób wydarzeń historycznych.

Agambenowska wizja etyki

Agamben sprzeciwia się legalistycznej lub jurydycznej koncepcji etyki. Oznacza to odrzucenie pewnych koncepcji etycznych, które często są uważane za wyjątkowo intuicyjne lub podstawowe dobra moralne. Dla Agambena odpowiedzialność i godność są zasadniczo związane z koncepcjami prawa, a tym samym państwa. Biorąc pod uwagę to, co zostało ujawnione na temat tendencji naszej kultury politycznej po Holokauście, Agamben uważa, że ​​należy przezwyciężyć te koncepcje.

Odkrywa, że ​​ludzki i nie-ludzki element istot ludzkich ściśle ze sobą współgrają – czymkolwiek jesteśmy na mocy naszego człowieczeństwa, można zdefiniować i zrozumieć tylko w zestawieniu z elementami nie-ludzkimi. Pomysł ten jest wynikiem, jaki Agamben czerpie z rozróżnienia, które zapożyczył od niemieckiego filozofa Martina Heideggera — rozróżnienie między istotą ludzką jako istotą mówiącą a istotą żywą. Wydaje się to co najmniej analogiczne do rozróżnienia między człowiekiem jako zwierzęciem a człowiekiem w odróżnieniu od zwierząt.

A właściwie dla obu Heideggera i Agamben, to, co oddziela istoty ludzkie od zwierząt, jest głównym problemem. Agamben, w przeciwieństwie do większości filozofów moralności, nie skupia się na nakreślaniu różnych koncepcji czy tendencji etycznych, ale na zacieraniu różnic między nimi w służbie opisu życia ludzkiego jako całości. To holistyczne podejście do etyki przypomina podejście współczesnych etyków cnót, którzy również odpowiadali na zapotrzebowanie na etykę nielegalistyczną. Zawsze warto zwrócić baczną uwagę, kiedy teoretycy z bardzo różnych tradycji filozoficznych podchodzą do podobnego projektu intelektualnego w ten sam sposób.