Co sprawia, że ​​Bertold Brecht jest tak ważny?

Kiedy myślimy o wielkich artystach, często przychodzi nam do głowy ich sztuka wydestylowana i całkowicie apolityczna. Niezależnie od tego, czy patrzymy na dzieła Da Vinci, Dostojewskiego czy Michała Anioła, docierają one do brzegów historii rozwodnione . Brecht jest rzadkim wyjątkiem. Jego praca jest świadomie polityczna i jest nierozerwalnie związany ze swoim projektem politycznym. Pełne objęcie sztuki jako narzędzia zmian politycznych jest szczególnie charakterystyczne dla Brechta. Sprzeciwił się sprowadzaniu sztuki do roli zwykłej dekoracji dla klasy rządzącej.

Bertold Brecht i Teatr Epicki

Bertolt Brecht był niemieckim dramaturgiem, który zrewolucjonizował teatr rozwijając nową formę dramatu, którą nazwał teatrem epickim. Epic Theatre był odejściem od tradycyjnego teatru, ponieważ starał się rzucić wyzwanie emocjom publiczności, a nie je wywołać. Celem Brechta było stworzenie nowego typu teatru, bardziej świadomego społecznie i analitycznego niż teatr tradycyjny. Zamiast polegać na naturalistycznym aktorstwie i konwencjach teatralnych, by opowiedzieć historię, Brecht użył technik takich jak wyobcowanie i wyobcowanie, aby stworzyć bardziej analityczne, prowokujące do myślenia doświadczenie teatralne.

Zastosowanie przez Brechta technik dystansowania, takich jak plakaty, narracja i piosenki, pomogło stworzyć atmosferę dystansu, która pozwoliła widzom skupić się na politycznych i społecznych implikacjach historii, a nie na emocjach bohaterów. Wykorzystanie przez Brechta montażu i zestawienia scen pomogło również stworzyć poczucie nieciągłości i zwiększone poczucie świadomości tematów sztuki. Epicki teatr Brechta był bardzo wpływową formą teatru, która zmieniła sposób teatr został stworzony i widziany, i nadal wywiera potężny wpływ na współczesny teatr.

Scena polityczna

Przez setki lat sztuka zawsze była w ścisłym związku z klasą. Brecht uważał w szczególności teatr za funkcjonujący w oparciu o wartości mieszczańskie, które chciał obalić. Teatr był także bierną formą konsumpcji rozrywki, gdzie widz znajdował się w bezpiecznej odległości od tego, co było pokazywane, nigdy bezpośrednio w to nie zaangażowany.

Brechtowi zależało na stworzeniu teatru wzbudzającego ciekawość, teatru, który położy kres burżuazyjnemu elitaryzmowi i uczyni z teatru miejsce proletariackiej refleksji. Teatr Epicki Brechta stoi w całkowitej opozycji do teatru eskapistycznego, który był całkowicie pozbawiony możliwości zmiany społecznej i po prostu oferował rozrywkę odrywającą od rzeczywistości. Publiczność była zachęcana do krytycznego myślenia o tym, co się dzieje, zamiast po prostu podążać za narracją dla rozrywki.

Brecht bawił się immersją i wyobcowaniem, gdzie z jednej strony chciał zanurzyć widza w realiach spektaklu, az drugiej stworzyć dystans umożliwiający krytyczną refleksję, co udało mu się osiągnąć dzięki jego technice wyobcowania. Ta technika często obejmowała to, co dziś nazwalibyśmy Przełamanie 4 cz ściana gdzie sztuka dostarczyłaby wskazówek dotyczących własnej konstrukcji, przypominając widzom, że nie oglądają rzeczywistości, ale jej reprezentację.

Teatr jako wehikuł zmiany

Zadaniem teatru nie powinno być naśladowanie rzeczywistości, ale kształtowanie jej poprzez zmiany polityczne. Sztuka musi zostać zdemokratyzowana, odebrana elitom, które pozbawiły ją znaczenia, stając się zwykłą ozdobą przestrzeni, którą należy konsumować jako oznakę bogactwa, kultura i stan. Jak taka zmiana jest możliwa?

Scena stała się publiczną wystawą z Brechtem. Publiczność to nie tylko zbiór jednostek biernie konsumujących oferowaną rozrywkę, ale orkiestra ludzi, których zdolności myślenia muszą zostać aktywowane, aby wywołać zmiany, które utrzymają się po wyjściu z teatru. Brecht pozostawał pod silnym wpływem twórczości m.in Karol Marks . Włączył idee Marksa do swoich prac na różne sposoby, zwłaszcza w swoim orędownictwie teatru epickiego.

W Teatrze Epickim Brecht dążył do stworzenia rewolucyjnej formy teatru, która byłaby przystępna dla mas, a jednocześnie inspirowała ich do obcowania z materiałem i krytycznego myślenia o otaczającym ich świecie. W sztukach Brechta często pojawiał się chór, który prowadził publiczność przez akcję, często komentując wydarzenia ze spektaklu i oferując alternatywne interpretacje postaci i ich działań.

Brecht starał się również wykorzystać swoje sztuki do podkreślenia klasowej struktury społeczeństwa i zakwestionowania status quo. W jego sztukach często pojawiały się postacie z różnych klas społecznych. Brecht starał się zwrócić uwagę na niesprawiedliwości, które zostały stworzone przez tę strukturę. Był również pod silnym wpływem Marksa idee dotyczące wyobcowania, które zgłębiał w swoich pracach, przedstawiając postacie usiłujące nadać sens swojemu życiu w świecie, który nieustannie się zmienia i rzuca wyzwanie ich oczekiwaniom. Brecht chciał również zilustrować nierówności ekonomiczne między różnymi klasami i zbadać, skąd się biorą nierówności kapitalista stosunki klasowe.

Matka Courage i dobry człowiek z Syczuanu

napisał Brecht Matka Courage i jej dzieci w 1939 r. Jego prawykonanie odbyło się dwa lata później, w 1941 r. Spektakl jest doskonałym przykładem Teatru Epickiego Brechta. Spektakl zaprasza nas w historię kobiety, która walczy o ochronę swoich dzieci przed brutalnością wojny. Spektakl koncentruje się na trudnościach, przez które musi przejść Matka Courage i jej dzieci, próbując przeżyć wojnę trzydziestoletnią.

Spektakl jest komentarzem do przerażającej rzeczywistości wojny i miażdżącą krytyką tych, którzy czerpią zyski z wojny i wykorzystują cierpienie zwykłego człowieka. Akcja sztuki osadzona jest w XVII wieku, jednak tematyka pozostaje aktualna do dziś. Brecht doskonale wykorzystuje symbolikę, satyrę i ironię jako narzędzia, które dodają warstw głębi do jego komentarza. Używa także postaci Matki Courage i jej dzieci jako reprezentacji zwykłych ludzi, którzy muszą ponosić konsekwencje decyzji podjętych przez tych, którzy są nad nimi.

Matka Courage i jej dzieci przemieszczają się z miejsca na miejsce, próbując przetrwać, sprzedając towary i usługi. Mother Courage zaczyna się na początku sztuki aurą silnej kobiety, aurą, która stopniowo zanika, gdy wojna odbiera życie jej dzieciom, pozostawiając ją złamaną kobietą, która ma tylko ból serca. Brecht ukazuje nam bezwzględny obraz wojny, brutalnej rzeczywistości, która pozbawia ludzi wszystkiego, co czyni ich ludźmi, pozostawiając nawet tych, którzy przeżyli, ponurych i pozbawionych nadziei.

Dobry człowiek z Syczuanu to kolejna sztuka, w której technika Brechta objawia się w pełni. W chińskim mieście Sechwan Shen Te, biedna prostytutka, która nie ma szczęścia, jest zmuszona przyjąć męską postać, aby przetrwać w społeczeństwie, w którym wydaje się, że nie ma miejsca dla niej i jej kobiecości.

Dobry człowiek z Syczuanu chce poruszyć ważne pytanie dotyczące moralności i tego, co właściwie oznacza bycie dobrym człowiekiem. Chce zakwestionować naiwne rozumienie moralności, które czyni ją zwykłym ćwiczeniem polegającym na przestrzeganiu zasad, i chce pokazać, że dobry człowiek jest wykuty z tych szarych, złożonych sytuacji życiowych, kiedy trzeba łamać normy społeczne. Shen Te boryka się z niezliczonymi problemami i jest bardzo źle traktowana przez otoczenie, ale pomimo tego wszystkiego jest przedstawiana jako hojna i życzliwa.

Spektakl bada dynamikę władzy w społeczeństwie i sposoby, w jakie rządzący często wykorzystują mniej szczęśliwych. Wykorzystanie przez Brechta Bogów jako postaci służy do komentowania tego, ponieważ reprezentują oni siłę losu i to, jak ci, którzy mają moc, mogą manipulować tymi, którzy jej nie mają. Shen Teh jest miła i hojna, ale wszyscy wokół niej ją wykorzystują. W końcu znajduje sposób, aby się chronić, jednocześnie zachowując swoją dobroć, stając się męskim alter ego o imieniu Shui Ta.

Brecht wykorzystuje tę historię do zbadania tematów moralności, sprawiedliwości i kondycji ludzkiej. Co to znaczy być dobrym człowiekiem w świecie ubóstwa i wyzysku? Czy można pozostać dobrym i życzliwym pomimo surowości świata? Ostatecznie Brecht sugeruje, że można pozostać wiernym sobie, poruszając się po zawiłościach życia. Oferując realistyczne i współczujące spojrzenie na ludzką naturę, zachęca czytelników do krytycznego myślenia o własnych wartościach moralnych i sposobie interakcji z otaczającym ich światem.

Bertold Brecht przeciw cynizmowi

Łatwo zauważyć rosnącą tendencję kulturową w dzisiejszym cynizmie. Coraz trudniej jest pozostać wiernym podstawowym lub statycznym wartościom humanitarnym na tym etapie rozwoju nieokiełznanego kapitalizmu. Cynizm jest jak ideologiczny narkotyk, który sprawia, że ​​czujemy się usprawiedliwieni, gdy porzucamy wartości, które wcześniej uważaliśmy za prawdziwe. Sztuki Brechta można odczytywać jako reakcję na cynizm, zaproszenie do angażowania się w politykę, zamiast się od niej powstrzymywać.

W Dobry człowiek z Syczuanu Shen Teh nie odrzuca swoich przekonań, nawet gdy świat bije ją za trzymanie się ich. Znajduje sposób, aby je zachować i działać zgodnie z nimi, nawet jeśli oznacza to, że życie może stać się dla niej trudniejsze. Jest to umowa, na którą coraz bardziej nie chcemy się zgodzić. Cynizm zapewnia nam bezpieczny dystans do naszych własnych wartości. Wydaje się, że dobrze wiemy, że coś trzeba zrobić z bezdomnością, biedą itp., ale tak naprawdę nic się nie da zrobić, więc łatwiej jest porzucić troski o te sprawy i skupić się tylko na sobie.

Cynizm tworzy przestrzeń między wiarą a działaniem, do tego stopnia, że ​​możemy sobie wmówić, że wierzymy w jedną rzecz i działać w sposób, który całkowicie ją podważa. Projekt Brechta miał na celu połączenie wierząc z gra aktorska . Nie ma znaczenia, w co głęboko wierzysz, ważne jest, co robisz. Jesteś całością rzeczy, które zrobiłeś, a nie przekonaniami, które masz, rzeczami, które masz nadzieję zrobić, ani obietnicami, które sobie składasz. Bezpośrednie zaangażowanie polityczne i emancypacja zaczynają się od zrozumienia wagi czynu.