Kapitalistyczny realizm Marka Fishera: czy kapitalizm jest nieunikniony?

W przemówieniu z 1980 roku Margaret Thatcher sformułowała zdanie, które miało stać się kamieniem węgielnym ideologii neoliberalnej „Nie ma czegoś takiego jak społeczeństwo”. W 1979 r. 13,6% populacji Wielkiej Brytanii żyło z medianą dochodów poniżej 60%. Do roku 1990 liczba ta wzrośnie do 22,2%. Członkostwo w związku skurczyło się z 13,2 miliona osób do 9,8 do czasu, gdy Thatcher straciła urząd. Największy strajk górników został bezlitośnie stłumiony. Nierówności gwałtownie wzrosły, osiągając poziomy niewyobrażalne od czasu drugiej wojny światowej. Jak można to uzasadnić? To proste: wolnorynkowy kapitalizm został przedstawiony jako pozbawiony alternatyw.

Kapitalizm ma tu pozostać, a wszelkie nierówności i bieda, które z tego wynikają, to tylko koszt prowadzenia biznesu. Skończył się keynesowski sen o gospodarce mieszanej. Każdy inny system alternatywny był postrzegany jako naiwny, utopijny lub jedno i drugie. To właśnie wraz z początkiem ery neoliberalnej obserwujemy pojawienie się tego, co nieżyjący już Mark Fisher nazywa „kapitalistycznym realizmem”: pogląd, że kapitalizm jest jedynym realnym sposobem organizacji społeczeństwa. Wszystko inne staje się po prostu niewyobrażalne.

Mark Fisher i realizm kapitalistyczny: strajki katastrof

W zbiorowej wyobraźni koniec świata – znany też jako apokalipsa – wyobrażany jest jako pojedyncze wydarzenie, jako wybuch nuklearny, jako asteroida uderzająca w ziemię, jako tajemnicza choroba rozprzestrzeniająca się jak pożar, jako obca cywilizacja, która nas wymazuje z powierzchni ziemi jako „huk”. Z pewnością nie jest to wyobrażane w sposób, w jaki teraz to przeżywamy.

Na początku tego roku aktywista klimatyczny podpalił się przed Sądem Najwyższym, aby zaprotestować przeciwko brakowi reakcji na kryzys klimatyczny. Jednak prawie żadna z publikacji nie skupiała się na przyczynie. David Buckel, prawnik i działacz na rzecz ochrony środowiska, zrobił to samo w 2018 roku, pisząc w swoim liście samobójczym:

„Oto nadzieja, że ​​oddanie życia może zwrócić uwagę na potrzebę szerszego działania”.

Wydaje się, że od tego czasu nie podjęto żadnych działań, a przynajmniej nic istotnego. Po krótkiej przerwie spowodowanej pandemią emisje CO2 są na dobrej drodze, by ponownie osiągnąć rekordowy poziom – rekord ustanowiony wcześniej w 2019 r. O zmianach klimatu wiemy co najmniej od wczesnych lat 60., wiemy, gdzie zmierzamy, jeśli tak dalej pójdzie, ale wydaje się, że tej katastrofy nie da się zatrzymać. Dlaczego?

Mark Fisher i zielony kapitalizm

Problem katastrofy klimatycznej trafia prosto w sedno kapitalistycznego realizmu. Jeśli poszukasz, znajdziesz mnóstwo „rozwiązań” zmian klimatu i przekonasz się, że wszystkie te rozwiązania wydają się nie uwzględniać istoty problemu, którym jest to, że kapitalizm zawsze musi się rozwijać, że musimy konsumować więcej , firmy muszą zarabiać więcej niż w zeszłym miesiącu, a PKB musi nadal rosnąć.

Gospodarka kapitalistyczna bez wzrostu uderza w recesję, a gospodarka kapitalistyczna ze wzrostem uderza w skończone granice naszej planety. Bez względu na to, jakie niesamowite, fajne, ekologiczne rozwiązania zostaną wynalezione w przyszłości, kapitalistyczny imperatyw wzrostu nadal będzie istniał. Rzadko kiedy jakieś „rozwiązania” wydają się być w stanie nazwać kapitalizm problemem wzrostu. Wzrost jest traktowany jako fakt natury; jest to brane za pewnik. Wszystko, co możemy zrobić, to zarządzać konsekwencjami.

Mark Fisher widzi jednak potencjał polityczny w kryzysie klimatycznym. Jest to pęknięcie, które grozi ujawnieniem kapitalistycznego realizmu takim, jakim jest, wcale nie koniecznym stanem rzeczywistości, ale zbiorowym złudzeniem, które przekonało nas, że możemy utrzymać nienaruszone struktury akumulacji kapitału i jednocześnie rozwiązać kryzys. To złudzenie przekonało nas, że możemy rozwiązać to, co było spowodowane kapitalizmem i wyzyskiem technologicznym, jeszcze większym kapitalizmem i wyzyskiem technologicznym planety.

futurystyczny kapitalizm

Fisher mówi nam, że żyjemy w obliczu końca świata. To nie kończy się hukiem. Rozkłada się powoli, świat się degraduje, systemy się rozpadają. Lektura filmu „Ludzkie dzieci” dokonana przez Fishera stanowi analogię do tego, co przeżywamy.

W „Ludzkich dzieciach” osoby z tradycyjną zdolnością do rodzenia stały się bezpłodne. Najmłodsza osoba na świecie zostaje uznana za zmarłą na początku filmu. Nowe nie może się już narodzić. Fisher pyta, jak długo kultura może przetrwać bez nowego? Widzimy to we własnej muzyce, modzie, architekturze. Nasza kulturowa obsesja na punkcie „retro” lub „vintage” świadczy o głębokiej impotencji kulturowej, niezdolności do stworzenia nowego, autentycznego aktu.

Utknęliśmy w pętli kulturowej opartej na powtórkach filmów, adaptacjach i franczyzach. Czas zapomniał iść do przodu. Nawet szalone futurystyczne sny wcale nie są nowe. Są po prostu przedłużeniem tego samego w przyszłość i w gwiazdy. Realizm kapitalistyczny nawiedza wyimaginowaną przyszłość. Jak stwierdził Murray Bookchin w przemówieniu z 1979 roku:

„Tak więc wielu ludzi chodzi dziś po okolicy, którzy brzmią bardzo idealistycznie. A co oni chcą zrobić? Chcą, aby międzynarodowe korporacje stały się multi-kosmicznymi korporacjami [śmiech publiczności] – dosłownie! …Większość futurystów zaczyna od pomysłu: „masz centrum handlowe, co wtedy robisz?” Cóż, pierwsze pytanie, które należy zadać, brzmi: „po co, do cholery, masz centrum handlowe?” [śmiech] To jest prawdziwym pytaniem, które należy zadać”.

Granice tego, co można pomyśleć

Kapitalizm jest zachowany nawet w naszych najśmielszych futurystycznych marzeniach. Zainfekowała naszą zbiorową wyobraźnię do tego stopnia, że ​​dosłownie nie wyobrażamy sobie bez niej świata nawet za 300 czy 1000 lat. Jesteśmy na Marsie, podróżujemy przez czarną dziurę, teleportujemy się w kosmos, ale wciąż wyobrażamy sobie, że wszystko to dzieje się w gospodarce kapitalistycznej.

Kapitalizm jest tak dominujący, że najechał horyzonty tego, co można pomyśleć. Realizm kapitalistyczny dla Fishera nie jest realizmem w klasycznym sensie, ale raczej fatalizmem lub cynizmem, myślą, że „to jest tak dobre, jak to tylko możliwe”. Mieć nadzieję na więcej jest naiwnością. Postawa „urzeczywistnienia” jest narzucana każdemu, kto ma nadzieję na coś lepszego.

Kapitalizm przeniknął do naszej nieświadomości; kolonizuje nawet nasze sny. Realizm kapitalistyczny jest „rodzajem niewidzialnej bariery ograniczającej myślenie i działanie”. Trudno nam myśleć dalej. Nawet ta krytyka kapitalizmu, którą widzimy w mediach, nie wydaje się wyrządzać żadnej szkody. Łatwo dają się wchłonąć w logikę konsumpcji, a nawet pomagają w realizacji antykapitalizmu w naszym imieniu, więc nie musimy tego robić.

Obecny porządek jest naturalizowany. W ogóle nie jest doświadczany jako określony porządek czy system. Takie jest życie. Jordan Peterson, słynny guru samopomocy i psycholog, umieścił zasadę „Porzuć ideologię” jako numer 6 w swojej książce „12 kolejnych zasad życia” (okazało się, że pierwsze 12 nie do końca wystarczyło). Oznacza to, że ideologia jest jak para okularów, które zniekształcają twój pogląd na rzeczywistość, coś, co możesz zdjąć w dowolnym momencie i zobaczyć świat takim, „jaki jest naprawdę”.

Nie ma nic bardziej ideologicznego niż myśl, że wykroczyłeś poza ideologię. Ideologia nie jest dogmatem ani kłamstwem, które można obalić. Ideologia to wspólna fantazja, która kształtuje samą rzeczywistość społeczną i wyznacza jej doświadczalne granice. Realizm kapitalistyczny reprezentuje najbardziej wyrafinowaną formę ideologii. Jeśli widzimy teraz sowiecką propagandę i możemy z łatwością przejrzeć kłamstwa i manipulacje, które miały miejsce, w kapitalizmie jest to o wiele trudniejsze do wyartykułowania.

Kapitalizm nie jest postrzegany jako szczególny system społeczno-historyczny, w którym żyjemy, ale jako ucieleśnienie samej czystej rzeczywistości. Wolny rynek jest jak dżungla, małe zostają zjedzone i tylko ci, którzy potrafią się przystosować, przeżywają. Ekonomiści zwykle rzucają zdania typu „decyzja o podniesieniu płac zakłóci rynek”, tak jakby rynek był bogiem nad nami, a nie naszym własnym tworem, jakby był żywą, niezależną rzeczą.

Zdrowie psychiczne w bańce kapitalistycznego realizmu Marka Fishera

Kraje kapitalistyczne wydają się być nękane epidemią zdrowia psychicznego, wysokim wskaźnikiem stresu, wysokimi wskaźnikami depresji, gwałtownym lękiem i ADHD, by wymienić tylko kilka. Wydaje się, że kapitalistyczny realizm jest poświęcony odpolitycznieniu zdrowia psychicznego, uczynieniu go kwestią jednostki, chemicznej nierównowagi, którą można zrównoważyć, płacąc firmie farmaceutycznej za pigułki.

Psycholog umiejscawia twoje zmartwienia w trójkącie rodzinnym, surowym dorastającym tacie lub obojętnej matce. Dlatego teraz jesteś nieszczęśliwy. Psychiatra lokalizuje problem gdzieś w chemii twojego mózgu. Brakuje ci serotoniny. Weź trochę i przywróć równowagę. Wydaje się, że nigdy nie pytają, dlaczego tak wielu ludzi wydaje się być chorych psychicznie. Podobno żyjemy w najwspanialszych czasach – dlaczego więc czujemy się gorzej niż kiedykolwiek?

Mark Fisher twierdzi, że istnieje pilna potrzeba upolitycznienia zdrowia psychicznego, postrzegania go jako społecznego, bezosobowego problemu, który należy rozwiązywać na dużą, systemową skalę, a nie sprowadzać do szeptów uwięzionych w pokoju terapeuty. Potrzebujemy połączeń z resztą społeczności, musimy połączyć nasze historie, aby zobaczyć pełny obraz. Parafrazując Fishera, nasza obecna panująca ontologia stara się zaprzeczyć wszelkim twierdzeniom, że choroby psychiczne są spowodowane społecznie. Chociaż wszystkie choroby psychiczne są do pewnego stopnia wywoływane neurologicznie, nie mówi to nic o ich przyczynach.

Depresja równie dobrze może być skorelowana z niskim poziomem serotoniny, ale to nie wyjaśnia, dlaczego tak wiele osób ma niski poziom serotoniny. Placówki psychiatryczne i psychologiczne pełnią funkcję odpolitycznienia chorób psychicznych. Musi powstać nowy projekt polityczny, który pokaże, że zdrowie psychiczne ma charakter polityczny, że nie jesteśmy oddzielnymi wyspami unoszącymi się w eterze, ale ludźmi żyjącymi w określonym czasie, w określonej gospodarce, z określonymi prawami, w określonym kontekście kulturowym. Kiedy to sobie uświadomimy, możemy połączyć nasze historie, znaleźć wspólny mianownik i zacząć wspólnie odpierać, nie tylko poprzez lepsze pigułki, ale także poprzez odbudowę naszych społeczności i zmuszenie naszych głosów do rozdarcia apatycznej membrany kapitalistycznego realizmu.