Arystoteles i Ibn Sina o wiedzy

Skąd wiemy, co wiemy? A co jest w nas, co zdobywa wiedzę? Ibn Sina jest prawdopodobnie najbardziej wpływowym filozofem działającym w islamskiej tradycji intelektualnej. Dla Ibn Siny podstawy epistemologii – filozofii wiedzy – znajdują się w Arystotelesie.

Ten artykuł zaczyna się od krótkiego wyjaśnienia ogólnego projektu filozoficznego Ibn Siny. Następnie przechodzi do krótkiej analizy podejścia Arystotelesa do wiedzy, aby ustawić scenę dla własnej teorii Ibn Siny. Poniżej znajduje się dwuczęściowa analiza teorii wiedzy Ibn Siny, skupiająca się najpierw na jego racjonalizmie i teorii logicznej, a następnie na jego empiryzmie i teorii percepcji.

Filozoficzny projekt Ibn Siny

Co było Ibn Sina ambicje filozoficzne? Ibn Sina nadrzędnym celem filozoficznym było stworzenie systemu filozoficznego stanowiącego samodzielną całość. Oznaczało to pogodzenie filozofii racjonalnej z panującą islamska ortodoksja jego czas . . . . Według Dimitri Gutas, Ibn Sina utrzymywał, że:

„Zadanie przedstawiania i pisania o filozofii jako integralnej całości, a nie fragmentarycznie i okazjonalnie; aktualizowanie filozofii; i studiowanie, w jaki sposób ludzka dusza (intelekt) wie, jako podstawa jego teorii poznania, metodologii logicznej i relacji między królestwami niebiańskim i ziemskim lub boskim i ludzkim”.

Jego próba zrobienia tego była ściśle wzorowana na ramy arystotelesowskie , który podobnie miał silne poczucie jedności filozofii, jak określono w strukturze logicznej wykazanej w (m.in.) Analiza późniejsza .

Arystotelesowska teoria poznania

Rzeczywiście, nie ma lepszego miejsca na początek Arystotelesa teoria poznania niż z Analiza późniejsza , bo to tutaj wielu Arystotelesa główne tezy dotyczące wiedzy są sformułowane najjaśniej. Zaczyna się od następującego twierdzenia:

„Całe nauczanie i wszelkie uczenie się dyskursywne wyrasta z wiedzy istniejącej wcześniej”.

Wydaje się to echem platońskiej doktryny skupienia, jak stwierdzono w Mniej „Każda część wiedzy powstaje z jakiejś wcześniej istniejącej wiedzy”. Jest to często rozumiane jako wskazujące na to Arystoteles jest antyfundacjonalistą.

Co jest fundamentalizm? Fundamentalizm to pogląd, że wszystkie nasze przekonania dzielą się na dwie kategorie: podstawowe i niepodstawowe. Podstawowe przekonania są podstawą przekonań niepodstawowych. Podstawowe przekonania to zatem te, które nie opierają się na żadnym innym przekonaniu – są prawdziwe same w sobie, same ustanawiają swoją własną prawdę. Taka jest zasada doksastyczna podstawowość . Jednak ostatecznie zostanie to wykorzystane do wsparcia teorii fundamentalistycznej, w szczególności takiej, która opiera się na szczególnym rodzaju wiedzy, którą Arystoteles nazywa „wiedzą po prostu '.

Arystoteles utrzymuje, że tak naprawdę nie wiemy, co jest prawdą, dopóki nie ustalimy, dlaczego jest to prawdą, a ustalenie, dlaczego coś jest prawdą, polega na przedstawieniu tego sylogistycznego dowodu (A jeśli B, B jeśli C, więc A jeśli C).

Arystoteles o wiedzy demonstracyjnej

Arystoteles utrzymuje, że jeśli cała wiedza jest wiedzą demonstracyjną, to albo te demonstracje są nieskończone, albo są kołowe. Ponieważ Arystoteles przyjmuje za podstawową prawdę, że wiedza istnieje (tj. Demonstracje nie mogą po prostu trwać wiecznie) i że demonstracja w kółko nie jest możliwa, dochodzi do wniosku, że nie cała wiedza jest wiedzą wykazaną i że cała wykazana wiedza opiera się na przesłankach które są znane, a jednak nie udowodnione.

Powstaje zatem pytanie, w jaki sposób ustalana jest wiedza, która jest znana, ale nie została wykazana – czyli wiedza składająca się z „podstawowych przekonań”. Komplikacja polega na tym, że próba wyjaśnienia tego przez Arystotelesa – w ostatnim rozdziale Analiza późniejsza – występuje w dwóch częściach, z których pierwsza zmierza do wywołania interpretacji empirycznej, a druga racjonalistycznej.

Generalnie próba pogodzenia tych dwóch elementów Arystotelesa polega na uznaniu go za racjonalnego empirystę. Chodzi o to, że chociaż część wiedzy wywodzi się z niemożliwych do udowodnienia zasad zaczerpniętych z doświadczenia, nie rozumiemy rzeczywistości jako całości wyłącznie na podstawie doświadczenia bez zastosowania rozumu.

Często epistemologia Arystotelesa jest rozumiana w przeciwieństwie do epistemologii Platona. Platon uważa, że ​​doświadczenie nas oszukuje, a dociekania filozoficzne pozwalają nam nie dać się zwieść, by zrozumieć rzeczy same w sobie. Arystoteles uważa, że ​​aby zrozumieć rzeczy same w sobie, musimy rozumować na podstawie doświadczenia.

Sposób rozumowania Ibn Siny

Warto powiedzieć coś o sposobie rozumowania Ibn Siny, który ogólnie kształtuje jego projekt filozoficzny. Centralnym trybem wnioskowania w pracy Ibn Siny, podobnie jak w przypadku Arystotelesa, jest sylogizm, który Dimitri Gutas podsumowuje w następujący sposób:

„Ponieważ w sylogizmie występują trzy terminy, z których dwa, mniejszy i większy, występują w konkluzji, sylogizm, który prowadzi do tego wniosku, można skonstruować tylko wtedy, gdy ktoś odgadnie lub odgadnie poprawnie, jaki jest środkowy termin, który wyjaśnia związek między dwoma skrajnymi terminami”.

Innymi słowy, jeśli chcemy zweryfikować stwierdzenie „ A Jest C ”, musimy szukać odpowiedniego B skonstruować sylogizm formy, „ A Jest B , B Jest C , W związku z tym A Jest C ”.

Jest to metoda, dzięki której rzeczy, które same w sobie są dla nas nieprzejrzyste (tzn. C) mogą jednak stać się dostępne dzięki zastosowaniu rygorystycznej logiki.

Racjonalizm i empiryzm

Jeśli racjonalizm Ibn Siny – jego wiara w miejsce logicznego wnioskowania w ludzkim rozumieniu – obdarzył go głębokim zainteresowaniem logiką, to jego empiryzm jest w dużej mierze tym, co skłoniło go do badania ludzkiej duszy, co dla Ibn Siny obejmowało badanie wielu tego, co potocznie nazwalibyśmy umysłem.

Zmysły, dla Ibn Sina, nie są jedynie zewnętrzne. Wylicza pięć zmysłów zewnętrznych, podobnie jak my dzisiaj (wzrok, smak, dotyk, słuch, węch), ale także odpowiedni zestaw zmysłów wewnętrznych: zdrowy rozsądek, wyobraźnię (gdzie przechowywane są formy rzeczy), wyobraźnię, ocenę ( ocenianie niedostrzegalnego znaczenia lub konotacji odczuwanych obiektów, takich jak przyjaźń i wrogość, co obejmuje również instynktowne wyczuwanie) oraz pamięć.

Co więcej, jest szczególnie zainteresowany tym, jak nasza percepcja (zarówno wewnętrzna, jak i zewnętrzna) może pomóc lub zaszkodzić naszym wysiłkom w ustaleniu środkowego terminu sylogizmów – to znaczy terminu, który prowadzi nas od tego, co już wiemy, do zrozumienia rzeczy samych w sobie . Teoria wiedzy Ibn Siny wiele zawdzięcza jego kosmologicznemu dziedzictwu: to znaczy połączeniu arystotelesowskiego modelu świata podksiężycowego, ogólnej kosmologii Ptolemeusza i neoplatońskiego emanationizmu w świecie nadksiężycowym.

Dwa sposoby poznania

Możemy tu rozróżnić dwa sposoby poznawania. Po pierwsze, na bardziej podstawowym poziomie, intelekt konstruuje sylogizmy za pomocą zmysłów wewnętrznych i zewnętrznych. Na wyższym poziomie, który Ibn Sina uważa za doskonałość duszy, myślenie nie zabiera czasu i chwyta przedmiot (wraz z jego sylogizmami) na raz.

Ten ostatni stan można osiągnąć, ćwicząc intelekt za pomocą naszych zmysłów i sylogizmu, aż do momentu, gdy nabędziemy pewnego rodzaju automatycznej intymności z samymi przedmiotami. Najwyższą formą tego, jaką widzimy na Ziemi, jest prorok, który zdobywa zrozumiałe „albo od razu, albo prawie… w porządku obejmującym terminy pośrednie”.

Doskonałość filozofii polega na jej rozwinięciu w bezbłędny proces rozwijania sylogizmu z doświadczenia. Sina rozwija ten obraz, wyjaśniając, że różnica między intelektami ludzkimi a intelektami niebiańskimi polega na absolutnej potencjalności intelektu ludzkiego, która wymaga aktualizacji w postaci ciała.

Wiedza i ucieleśnienie

Rzeczywiście, z trzech kryteriów, które Ibn Sina określa, czy ktoś jest w stanie zdobyć wiedzę zrozumiałą – humoralna równowaga odbiorcy, właściwe funkcjonowanie jego wewnętrznych i zewnętrznych zmysłów oraz gotowość jego intelektu – dwa z nich są wyraźnie cielesne. , a na trzecie również wpływa ucieleśnienie.

Dzieje się tak dlatego, że uchwycenie tego, co zrozumiałe, jest możliwe tylko przez ograniczony okres czasu, ponieważ intelekt niematerialny nie jest w stanie go przechować. Z drugiej strony pamięć i wyobrażenia są zdolne do zapamiętywania, biorąc pod uwagę, że mają rzeczywistą lokalizację w mózgu, którą Ibn Sina uważa za niezbędną do zapamiętywania.

Ludzki intelekt jest raczej niematerialnym „ściekiem” ze świata niebiańskiego do świata istot ludzkich. Ucieleśnienie jest zarówno metodą, jak i ograniczeniem (lub w istocie metodą, ponieważ jest ograniczeniem) w odniesieniu do pojmowania elementów zrozumiałych. Podkreśla to, że zrozumiałe są zawsze dostępne dla istot ludzkich, które chcą w pełni prześledzić proces myślenia.

Rozumowanie zrozumiałe i sylogistyczne

Ibn Sina utrzymuje, że aby dokonać niezbędnych sylogizmów i abstrakcji z doświadczenia,

„Substancja czynna [tj. aktywny intelekt] pozwala płynąć na [ludzką racjonalną] duszę forma po formie zgodnie z żądaniem duszy ; a kiedy dusza odwraca się od niego [czynnego intelektu], wtedy wypływ zostaje odcięty”.

Podczas gdy niebiańskie intelekty mogą poznawać treści zrozumiałe bezpośrednio z tego, co je powoduje, intelekty ludzkie polegają na zmysłach, aby postrzegać efekt zrozumiałych i na drodze rozumowania sylogistycznego określić przyczynę. Z tego powodu Ibn Sina utrzymuje, że „zmysły są środkami, za pomocą których ludzka dusza zdobywa różne rodzaje wiedzy ( I ʿ numer )”, a to nasza predyspozycja do znajomości zasad konkretów i uniwersaliów jest właściwie funkcją doświadczeń.

Biorąc pod uwagę, że po śmierci przechodzimy od wcielonych, ludzkich intelektów do bezcielesnych, niebiańskich intelektów, możemy wyobrazić sobie Ibn Sinę jako teoretyzującego trzyetapowy postęp (choć nakładający się na siebie) między wykorzystaniem doświadczenia, dociekaniami filozoficznymi i bezpośrednim intelektem rzeczy same w sobie.