4 współczesnych artystów z południowoazjatyckiej diaspory, których powinieneś znać

Od lat 60. w świecie sztuki pojawia się coraz więcej artystów z całego świata, z których wielu opuszcza swoje ojczyste kraje. Artyści ci negocjują ze światowymi trendami, stając się jednocześnie nadmiernie świadomymi tego, jak ich tożsamość rasowa i kulturowa jest postrzegana na Zachodzie. Tutaj przyjrzymy się czterem południowoazjatyckim artystom z diaspory, ich fascynującym dziełom.

Szara strefa diaspory południowoazjatyckiej

Migracja jest jednym z wielu fundamentów, na których zbudowały się społeczeństwa nowoczesne i przednowoczesne. Migranci z Azji Południowej przemieszczają się od wczesnych czasów przednowoczesnych (przed XIX w.), zaspokajając większe zapotrzebowanie na siłę roboczą, rzemieślniczą i rolniczą. Termin Azja Południowa jest używany do określenia południowej części kontynentu azjatyckiego. Obejmuje to Afganistan, Indie, Nepal, Pakistan, Sri Lankę, Bangladesz, Bhutan i Malediwy.

Artyści z diaspory to ci, którzy migrują z jednej części świata do drugiej. Często zamieszkują szarą strefę, zarówno z zewnątrz, jak i wewnątrz. Ci współcześni artyści kwestionują pojęcie granic kulturowych, przynależności, języka i prowadzenia domu. To, co je poprzedza, to ich południowoazjatycka tożsamość, a co za tym idzie, hybryda.

Sunil Gupta i Queer Azja Południowa

Urodzony w 1953 roku w Indiach fotograf Sunil Gupta spędził nastolatki w Montrealu. Studiował fotografię w Nowym Jorku w latach 70., a w 1983 uzyskał tytuł magistra w Londynie, gdzie mieszkał przez następne dwie dekady. Potem wrócił do Indie w 2005 roku, pomimo zagrożeń, z jakimi się zetknął ze względu na kryzys zdrowia publicznego i kryminalizację homoseksualizmu w tym czasie. W 2013 przeniósł się do Londynu.

Gupta porusza się w szarej strefie przestrzeni insider-outsider nie tylko na Zachodzie, ale także jako wesoły w swoim rodzinnym kraju. W swojej wczesnej serii o nazwie Wygnańcy (1986), artysta odzyskuje historię Indii i sferę publiczną jako miejsca queerowej seksualności i tożsamości, umieszczając gejów w kultowych architektonicznych i historycznych przestrzeniach. Kiedy Wygnańcy został zastrzelony, czyny homoseksualne były karane nawet dziesięcioma latami więzienia, a życie gejowskie w Indiach było mocno ukrywane.

Dzieło Gupty w rozmiarze muralu, Wykroczenie Seria powstała na początku lat 90. (1990-92) bada hybrydowe przecięcia wielu społecznych i osobistych historii. Wykorzystując technologię cyfrową, Gupta połączył swoje fotografie, archiwalne obrazy, reklamy i inne popularne materiały źródłowe. W latach 1990-92 Gupta zwrócił uwagę na obcość bycia obcym w obcym kraju, skupiając się na doświadczeniach diaspory południowoazjatyckiej w nowo zjednoczonej Europie. Podjął się tego projektu w Berlinie, zestawiając historyczne fotografie nazistowskich Niemiec , pomniki wojenne, reklamy i zdjęcia niezidentyfikowanych mieszkańców Azji Południowej, a także portrety jego i jego brytyjskiego partnera.

Praca Gupty negocjowała i nadal prowadzi negocjacje z jego diasporyczną tożsamością, badając złożoną interakcję seksualności ze wszystkimi innymi czynnikami, które niesie ze sobą migracja. Pokazuje, w jaki sposób queerowe życie kłóci się z ortodoksją zarówno jego rodzimej, jak i goszczącej kultury. To właśnie sprawia, że ​​jego praca jest szczególnie interesująca.

Nowe miniatury Shahzii Sikander

Jeśli chodzi o rolę, jaką odgrywają artyści z południowoazjatyckiej diaspory w odkrywaniu na nowo tradycyjnych praktyk i technik, zawsze przychodzi na myśl Shahzia Sikander. Pakistańska artystka Shahzia Sikander przyjmuje miniaturową formę sztuki, zasadniczo praktykę dworską, i odkrywa ją na nowo przy użyciu nowych skal i technologii, kultywując hybrydyzację artysty z diaspory. Malarstwo miniaturowe lub rękopisowe od dawna kojarzone jest z historią sztuki Azji Południowej i Bliskiego Wschodu. Zainspirowany perską dynastią Safawidów (1501-1736) dotarł do Azji Południowej. Ta miniaturowa sztuka połączyła się z rdzennymi formami i stylami, a mianowicie miniaturowym malarstwem Jaina (od XII do XVI wieku) i malarstwem Pala (XI i XII wiek). Doprowadziło to do powstania dobrze znanych miniatur Mogołów (od XVI do połowy XIX wieku), które bardzo zainspirowały Sikandra.

Sikander kierował ruchem odrodzenia miniaturowego jako młody student National College of Arts w Lahore na początku lat 90., a później przeniósł się do Stanów Zjednoczonych. Często narzekała na placówki artystyczne w Pakistanie, gdzie twierdziła, że ​​wiele osób postrzegało ją w domu jako outsiderkę. Sikander po raz pierwszy zaprezentowała swoją pracę dopiero w Lahore, mieście, w którym dorastała, w 2018 roku. malowanie rękopisów , przekształcając go w narzędzie do krytycznego dochodzenia.

Sikandra Zniesławione potwory I, (2000) zapożycza swoją nazwę z książki Parthy Mitter Wiele Złośliwych Potworów (1977). Studium Mittera przedstawia historię europejskich reakcji na sztukę indyjską, podkreślając tak zwane „egzotyczne” zachodnie interpretacje społeczeństw niezachodnich. W jej ujęciu archetypy boskiej kobiecości przedstawione są ramię w ramię. Postać po prawej ubrana jest w grecko-rzymską Wenus próbującą ukryć swoją nagość, podczas gdy postać po lewej nosi antariya, starożytne ubranie z subkontynentu. Łącząc te dwie pozbawione głowy kobiece formy z dwóch bardzo różnych kultur, łącząc je za pomocą perskich form kaligraficznych, postrzegamy pracę jako osobiste negocjacje Sikander z jej diasporyczną tożsamością.

W Wiele twarzy islamu (1999), stworzony dla New York Times, dwie postacie centralne trzymają między sobą kawałek amerykańskiej waluty z cytatem z Koranu: Którego zatem błogosławieństwa waszego Pana oboje zaprzeczacie? Otaczające postacie mówią o zmieniających się globalnych sojuszach między przywódcami muzułmańskimi a amerykańskim imperium i stolicą. Wśród prac znajdują się między innymi portrety Muhammada Ali Jinnaha (założyciela Pakistanu), Malcolma X, Salmana Rushdiego i Hanana Ashrawiego (rzecznika Narodu Palestyńskiego). Wiele twarzy islamu ukazuje rzeczywistość, że po globalizacji żaden naród ani kultura nie żyją w próżni. Teraz, bardziej niż kiedykolwiek, stajemy w obliczu wszechobecnego diasporycznego punktu widzenia.

Runa Islam rozbija czajniczki

Napięcia związane z posiadaniem podwójnego lub wielorakiego dziedzictwa są bardzo wyraźnie widoczne w pracach Bangladeszu-brytyjskiego artysty Runa Islam. Jej pierwszą dużą pracą wideo było: Bądź pierwszym, który zobaczy to, co widzisz, tak jak to widzisz (2004) i był nominowany do nagrody Turnera 2008. Przedstawia kobietę, której przestrzenna interakcja z otaczającymi ją przedmiotami krytykuje iluzję jednolitej tożsamości kulturowej.

W filmie widzowie widzą kobietę w zamkniętym pokoju, obserwującą porcelanę. Dla widza kobieta jest tak samo eksponowana, jak porcelana na stole. Po chwili kobieta zaczyna pić herbatę w specyficznie brytyjskim stylu. Po chwilach pełnej napięcia ciszy kobieta zaczyna spychać ze stołów porcelanowe kawałki.

Według Johna Clarke’a, renomowanego badacza Modern and Współczesna sztuka azjatycka , to nie przypadek, że islam zdecydował się rozbić czajniki i filiżanki, które są tradycyjnymi symbolami brytyjskiej szlachty. Praca może być odczytana jako krytyka kolonialnej przeszłości Anglii. Islam konfrontuje swoją obecną sytuację jako artystki z Bangladeszu i Wielkiej Brytanii, jednocześnie zastanawiając się nad kolonialnym wpływem Wielkiej Brytanii na Bangladesz i jego ograniczenia.

Mariam Ghani i indeks zaginionych

Współpraca między artystami z diaspory często ujawnia wyjątkową świadomość rasową i religijną, jaką tożsamość diaspory wnosi do niektórych osób. Rok po 11 września w Stanach Zjednoczonych zniknęło 760 mężczyzn. Te osoby zostały sklasyfikowane jako Szczególne zainteresowanie zatrzymani przez Departament Sprawiedliwości i byli to głównie mężczyźni w wieku od 16 do 45 lat z Azji Południowej, Arabów i muzułmański krajów, które miały miejsce zamieszkania w USA.

W odpowiedzi afgańsko-amerykańska artystka Mariam Ghani i pochodząca z Indii amerykańska artystka Chitra Ganesh opracowali Indeks zaginionych w 2004 r. trwające, oparte na badaniach, wieloczęściowe śledztwo w sprawie rasowego charakteru zniknięć państwa bezpieczeństwa po 11 września i jego dokumentacji. Teraz, w osiemnastym roku, projekt artystyczny Ganesha i Ghaniego istnieje w dwóch głównych formach. Po pierwsze, jako fizyczne archiwum zaginięć po 11 września, zawierające płyty DVD, artykuły, wiadomości, informacje prawne, raporty, ziny i efemerydy. Po drugie, projekt pojawił się publicznie w formie zorganizowanych wydarzeń i instalacji artystycznych w odpowiedzi na Wojnę z Terroryzmem. Spotykać się z kimś, Indeks zaginionych został zbadany w ramach relacji z szerszej kontrkultury artystycznej po 11 września.

Diaspora południowoazjatycka i nowość hybrydowa

Cała czwórka artystów łączy w swojej twórczości problematykę przynależności i nieustannego kwestionowania idiomu domu, ujawniając wielowarstwowość ludzkich doświadczeń międzykulturowych. Artyści ci aktywnie angażują się w koncepcję narodu i iluzjonistyczną naturę wielu form nacjonalizmu, czy to fundamentalizmu, kolonializmu czy imperializmu. Hybrydowość południowoazjatyckiej diaspory jest bardzo podobna do hybrydyczności Homi K Bhabha, co przekłada się na elementy, które są ani jeden, ani Inny ale coś innego . To przynosi światu pewną nowość. Bhabha przypisał nawet taką hybrydyczność pracy rzeźbiarza Anish Kapoor .

Artyści diasporyczni często wnoszą do świata nowości, oferując unikalne perspektywy. Każda współrzędna geograficzna przeplata się z własnym unikalnym wychowaniem kulturowym, które następnie zostaje skonfrontowane ze swoimi dalekimi krewnymi. A kiedy takie konfrontacje mają artystyczne sposoby myślenia, rodzą artystów takich jak ci wymienieni powyżej.