3 wpływowe pisma o filozofii autorstwa Alana Wattsa

Alan Watts urodził się w 1915 roku i był płodnym angielskim autorem i mówcą na temat filozofii Wschodu; z pasją przedstawiał te idee zachodniej publiczności. Jego książki, np Oto Duch (1947) i Droga Zen (1957), skupił się na badaniu buddyzmu zen w kontekście teologii anglikańskiej i wyrażaniu osobistych doświadczeń mistycznych. Watts spędził większość swojego życia, interpretując japońskie, chińskie i indyjskie tradycje buddyzmu, taoizmu i hinduizmu, prezentując swoją wiedzę w sposób, który mogły przyswoić kultury zachodnie. Oto zarys jego wczesnego życia, początek jego kariery pisarskiej i pedagogicznej oraz trzy wpływowe książki, które pomogły zdefiniować jego twórczość.

Wczesne życie Alana Wattsa

Alan Watts urodził się w 1915 roku w rodzinie z klasy średniej w południowo-wschodnim Londynie. Jego ojciec był biznesmenem firmy oponiarskiej Michelin, a matka zajmowała się domem. Jej ojciec był misjonarzem, a dorastanie wśród religijnych krewnych wpłynęło na zainteresowanie Watts duchowością.

Jego fascynacja kulturą Wschodu zaczęła się już w młodym wieku; gorączkowy sen, którego doświadczył jako dziecko, związany z chińską grafiką pejzażową, utkwił mu w pamięci przez lata. Zauważywszy jego rozważne i ciekawe usposobienie, jego rodzice zachęcili go do pisania i został redaktorem czasopisma londyńskiej loży buddyjskiej Środkowa droga jako nastolatek. Po uczęszczaniu do chrześcijańskich szkół z internatem i oddaleniu się od głoszonej ideologii, zdecydował się podążać za buddyzmem, po czym zaangażował się w Loży.

Uczęszczał do The King's School w Canterbury, a po ukończeniu edukacji pracował w drukarni i banku. Został uczniem filozofa Dimitrije Mitrinovicia i nadal konsumował lektury z filozofii, psychologii i nauk Wschodu. Przede wszystkim będąc samoukiem, zbudował sieć poprzez Buddyjską Lożę z dobrze znanymi duchowymi postaciami, takimi jak mistyk Nicholas Roerich i teozofka Alice Bailey. Podziwiany Zen buddyzm uczony DT Suzuki przedstawiony na Światowym Kongresie Wyznań na Uniwersytecie Londyńskim. W wieku 21 lat Watts miał okazję go tam spotkać i przyswoić więcej informacji na temat filozofii Indii i Azji Wschodniej.

Początek kariery Alana Wattsa

Watts opublikował swoją pierwszą książkę pt Duch Zen, w tym samym roku poznał Suzuki. Co ciekawe, w swojej książce Droga Zen napisał 20 lat później, obalił i skrytykował wiele z tego, co napisał wcześniej.

Wiele się nauczył pod okiem mistrza Zen Sokei-an Sasaki, który był z nim związany przez jego żonę, Eleanor Everett; jej matka, Ruth Fuller, była jego żoną. Para przeniosła się do Stanów Zjednoczonych w 1938 roku, a Sasaki został obywatelem USA pięć lat później.

W Illinois Watts uczęszczał do Seabury-Western Theological Seminary, szkoły episkopalnej. Opublikował pracę magisterską z teologii pt Oto Duch: studium konieczności religii mistycznej . Dążył do integracji chrześcijaństwo i filozofia azjatycka razem; jeden z przykładów tego jest pokazany w jego książce Mit i rytuał w chrześcijaństwie (1953), która łączy tradycyjny katolicyzm z rytuałami buddyzmu.

W 1951 Watts przeniósł się do San Francisco i nauczał buddyzmu w Amerykańskiej Akademii Studiów Azjatyckich. Jego wykłady cieszyły się dużą popularnością, a nawet szersza publiczność mogła w nich uczestniczyć ze względu na popularność zajęć. Dwa lata później został prezenterem radiowym w Berkely's Pacifica Radio Station KPFA, gdzie prowadził programy telewizyjne „The Great Books of Asia” i „Way Beyond the West”. To przekształciło się w najdłużej emitowaną serię publicznego radia w KPFK w Los Angeles po 60 latach. Odwołując się do Droga Zen wydał tę kultową książkę w 1957 roku, która łączyła indyjską i chińską filozofię zen z ogólną semantyką i cybernetyką.

Był bardzo zaangażowany w instytucje akademickie, nauczał filozofii porównawczej w Kalifornijskim Instytucie Studiów Integralnych, miał stypendium na Uniwersytecie Harvarda (1962-1964) i studiował na Uniwersytecie Stanowym w San Jose (1968). Był częstym wykładowcą na wyższych uczelniach, jednak w kręgach akademickich nadal uważany był za outsidera.

Jego obawy ekologiczne zostały wyrażone w odcinku NET (National Educational Television) nakręconym w jego górskim odosobnieniu w 1971 roku. W 1973 roku zmarł w swojej chacie, prawdopodobnie z powodu komplikacji związanych z leczeniem choroby serca potencjalnie związanej z alkoholizmem. Jego ostatnia książka pt Tao: droga cieku wodnego , została opublikowana pośmiertnie, w 1975 roku, i badała jego perspektywę taoizm .

1. Mądrość niepewności (1951)

W 1951 roku książka Wattsa Mądrość niepewności: przesłanie na wiek niepokoju był opublikowany. Aby zająć się niespokojnym stanem świata spowodowanym wieloma niewiadomymi i niezrozumiałymi zjawiskami, zwrócił się do buddyzmu po mądrość. Zamiast dążyć do bezpieczeństwa, którego może nie być, uczy, jak ważne jest życie chwilą i przyjmowanie rzeczywistości pełnej niepewności.

Stres związany z przyszłością jest powszechnym doświadczeniem ludzkim i wielu zwraca się ku rzeczom takim jak religia lub dobra materialne, aby sobie z tym poradzić. Chociaż może to zapewnić pewien komfort, to z pewnością będzie ulotne, ponieważ przyszłość pozostaje płynna. Nasza naturalna tendencja do szukania sposobów na uniknięcie cierpienia jest bezcelowa, ponieważ ból jest nieunikniony i niezbędny do odczuwania przyjemności.

Zamiast ulegać temu lękowi, Watts namawia nas, abyśmy zobaczyli, że ludzie mogą kontrolować przyszłość. Uznanie połączenia ciała z umysłem jest jednym ze sposobów połączenia świata wewnętrznego ze światem zewnętrznym, co może przynieść pokój w konflikcie. Wierzy, że wszyscy jesteśmy zjednoczeni, tworząc większa świadomość która łączy ludzkość. Zatrzymując procesy myślowe, które próbują nadać sens temu, czego nie można wyjaśnić, przebywanie w teraźniejszości może uwolnić jednostkę od paraliżującego strachu przed tym, co ma nadejść. Pogoń za szczęściem poza własnym wnętrzem doprowadzi do niezadowolenia; ciągła gonitwa za czymś, co nie utrzyma pożądanego stanu, jest stratą energii.

„Mózg może przyjąć właściwe zachowanie tylko wtedy, gdy świadomość robi to, do czego została zaprojektowana: nie wije się i nie wiruje, aby wydostać się z obecnego doświadczenia, ale jest tego świadoma bez wysiłku”.

2. Natura, mężczyzna i kobieta (1958)

Natura, mężczyzna i kobieta została napisana przez Wattsa i opublikowana w 1958 roku. Bada małżeństwo między naturą a duchowością, którego naucza chiński buddyzm, a którego brakuje w zachodnich chrześcijaństwo . Ideologia tej ostatniej oddziela Boga od natury, która izoluje seksualność i nie pozostawia miejsca na jej akceptację.

Aby ponownie połączyć się z naturą, królestwo zwierząt powinno być naszym wzorem, ponieważ one również zamieszkują ziemię i nie walczą z nią. Watts uważa, że ​​nasze postrzeganie natury jako spokojnej jest ignorancją; w rzeczywistości jest pełen cierpienia, co wyjaśnia, dlaczego ludzie mogą znaleźć sposób na oderwanie się od niego. Zrozumienie natury w ramach złożoności jest bez znaczenia; jeśli nasze ciała fizyczne i natura są postrzegane jako zjednoczone, staje się to uproszczone.

„Człowiek, gdy życie jest miękkie i delikatne; po śmierci jest twardy i twardy. Wszystkie zwierzęta i rośliny są delikatne i kruche; po śmierci stają się zwiędłe i suche. Dlatego jest powiedziane: twarde i twarde są częściami śmierci; miękkie i delikatne są częściami życia”.

Zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie przywiązuje się dużą wagę do celibatu, co oznacza, że ​​mężczyźni postrzegają siebie jako własność Boga w taki sam sposób, jak kobieta jest własnością męża. Ale Watts podkreśla znaczenie spontaniczności i to, jak wiara we wszechmocną wyższą istotę tłumi zarówno kreatywność, jak i naturalną naturę seksualną.

Zamiast tego wyobrażanie sobie, że Bóg jest „bezkształtny”, jest przejawem spontaniczności sprzecznej z logiką. Jego zdaniem jest to skorelowane z seksem; jest najpotężniejszy, gdy jest oczywiście moralnie dobry, ale co najważniejsze, nie jest zaplanowany celowo. Watts widzi Bóg jako artysta stojący za naszą piękną planetą, która spontanicznie rośnie, a nie jako legalistyczny władca nauczany w ramach kościoła.

3. Radosna kosmologia (1962)

Książka Wattsa Radosna kosmologia została opublikowana na początku br psychodeliki Ruch lat 60. Badania naukowe nad lekami halucynogennymi cieszyły się wówczas dużym poparciem. Jednak gdy nadeszły lata 70., psychodeliki zostały zakazane w badaniach, a szał zaczął powoli wygasać. Początkowa reakcja na tę książkę była silna ze względu na skupienie się na psychodelikach, ale jej popularność osłabła wraz ze sceną narkotykową aż do lat 90., kiedy narkotyki takie jak LSD ponownie zaczęły wzbudzać zainteresowanie. Wiele osób ponownie odkryło lub znalazło tę księgę po raz pierwszy w tym drugim przebudzeniu.

Tworzą się trzy główne sekcje Radosna kosmologia . Watts zaczyna od zbadania swojego problemu z urojeniowym myśleniem kultury zachodniej w kategoriach wyobcowania ego, które jego zdaniem można rozpakować za pomocą psychodelików. Podąża za tym, opisując swoje osobiste doświadczenia pod wpływem. Pokazuje to prawdziwe odczucia, które mogą być wywołane w tym stanie odmiennej świadomości. Książka kończy się interpretacją podróży umysłu z psychodelikami, sugerując, że ego wydaje się być mniej dominujące, niż nam się wydaje.

Jego słuchacze to przede wszystkim ludzie niezaznajomieni ze wschodnimi naukami taoizmu i buddyzmu zen, a on stara się oświecić ich na cuda tych harmonijnych systemów wierzeń. Watts ma nadzieję, że jego czytelnicy zobaczą, jak pod względem ekologicznym jednostki są powiązane ze środowiskiem i innymi. Jeśli nie, uważa, że:

„Brak świadomości podstawowej jedności organizmu i środowiska to poważna i niebezpieczna halucynacja. Bowiem w cywilizacji wyposażonej w ogromną potęgę technologiczną poczucie wyobcowania między człowiekiem a przyrodą prowadzi do wykorzystywania technologii we wrogim duchu”.

Jednym z głównych powodów przekonań Wattsa i jego motywacji do podzielenia się nimi była chęć połączenia starożytnych i współczesnych kultur, Wschodu i Zachodu, a także ludzkości i natury. Mówił o harmonii, a jego życie pokazuje, że praktykował to, co głosił.

Poza jednostką wierzył w znaczenie etyki społecznej w prowadzeniu do duchowej realizacji w wewnętrznym ja. Jego ideologia obracała się wokół ideałów wspólnotowych i sięgała daleko poza niego samego jako pojedynczego człowieka. Panteizm i współczesna nauka w połączeniu z hinduizmem i chińską filozofią ukształtowały jego wiarę w kosmologię, która była podstawą jego przemyśleń na temat celu ludzkości. Płodna kariera Wattsa i rozległa wiedza na temat filozofii Wschodu wywarły ogromny wpływ na kulturę Zachodu i wprowadziły nowy sposób myślenia wielu osobom, którym brakowało tej mądrości.