Ibn Arabi o relacji między Bogiem a stworzeniem

W pierwszej części tego artykułu przyjrzeliśmy się XIII-wiecznemu andaluzyjskiemu uczonemu duchowemu Ibn Arabi, co to znaczy powiedzieć „Bóg jest jeden”. Przez Jedność bytu teorii, Ibn Arabi przedstawia nam całkowitą reformę naszego zwykłego postrzegania rzeczywistości, wiedzy, ontologii i wielu innych. Sedno światopoglądu Ibn Arabiego tkwi we wspomnianej teorii, która polega na bardzo głębokiej odpowiedzi na nasze pierwsze pytanie, co to znaczy powiedzieć, że Bóg jest jeden. Ten artykuł będzie kontynuował badanie przemyśleń Ibn Arabiego na temat tajemniczej metafizycznej relacji między wiedzą Boga o sobie a stworzeniem.

Jak opisano w pierwszym artykule , Ibn Arabi nie uważa Boga za byt lub rzecz, która istnieje, ale za samą egzystencję – czystą Istnienie . Istnienie w języku arabskim oznacza nie tylko istnienie jako takie, ale także świadomość, świadomość, wiedzę, miłość i ekstazę. On rozróżnia Boską Esencję i Boskie Imiona lub Atrybuty, o ile te pierwsze są całością, przy czym te drugie są niezróżnicowane jak kolory ukryte w fizycznym niewidzialnym świetle. Co najważniejsze, Ibn Arabi zauważa, że ​​zarówno Esencja, jak i Imiona są ontologicznie identyczne.

Atrybuty Istnienie są nieskończone, a ze względu na swoją nieograniczoność nie można ich odróżnić od siebie, gdy uważa się je za Boską Esencję. Są ukryte, nieoczywiste, tak jak nie można odróżnić różnych kolorów, gdy wszystkie są zjednoczone jako czyste światło. Z tego powodu nie można dostrzec żadnej pozytywnej wiedzy o Bogu.

W ten sposób Ibn Arabi zauważa, że ​​tylko Bóg zna Boga. Pod koniec poprzedniego artykułu zbadaliśmy obiekty Bożej wiedzy i ich kłopotliwe połączenie z „nieistnieniem”, ponieważ różnicują i rozróżniają Atrybuty ukryte w Boskiej Esencji.

Bóg, jeden i wielu, według Ibn Arabi

Wir , Geoffrey Chandler, via Iasos

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Jak wspomniano w pierwszej części tego artykułu, zróżnicowana wielość Boskich atrybutów jest przedmiotem poznania Boga o Jego Istocie. Ponieważ Bóg jest nieskończony, Jego przedmioty wiedzy są nieskończone, ponieważ są one wszystkim… możliwość wyrażania siebie, który jest zdeterminowany przez nieodłączną rzeczywistość Istnienie sam (Chittick, 1994). Widzimy więc subtelny kontrast między jednością Boskiej Istoty a wielością przedmiotów poznania Boga, które są niczym innym jak Jego Imionami. Z tego powodu Ibn Arabi mówi, ku naszemu wielkiemu zakłopotaniu, że Bóg jest Jeden i Wiele ( al-wahid, al-kathir ). Czy to nie narusza monoteizmu Ibn Arabiego? Wcale nie, bo nie ma mnogości ontologicznej. Samopoznanie Boga jest ontologicznie identyczne z Jego Istotą.

Jak wspomnieliśmy, Istnienie w języku arabskim oznacza nie tylko istnienie jako takie, ale można je również przetłumaczyć jako świadomość, świadomość i wiedza . Boża samoświadomość lub samopoznanie jest z definicji identyczne z: Istnienie . Ponadto, biorąc pod uwagę ważne tłumaczenie Istnienie jako znalezienie i to, co znajduje się w stosunku do poprzednich tłumaczeń, widzimy, że Wujud samowiedza jest Istnienie odkrycie samego siebie. Znalazca (tj. znawca) to Istnienie , a to, co zostanie znalezione (tj. to, co jest znane), to również Istnienie . Arabskie słowo dosłownie oznacza wszystkie te subtelności znaczeniowe.

Klejnoty ukrytego skarbu

Seria Nieskończoność 13 , Geoffrey Chandler, via Iasos.

Przedmioty poznania Boga o sobie są nieskończone potencjał relacje, które Istnienie może przyjąć z nieistnieniem, aby zamanifestować atrybuty tkwiące w Boskiej Esencji. Stworzenie dzieje się, gdy Wujud aktualizuje potencjalność jej stosunku do nieistnienia.

W Hadis Qudsi Ibn Arabi często cytuje w swoich pismach, Bóg odpowiada na rozważania Dawida na temat celu stworzenia i mówi: Byłem ukrytym skarbem i uwielbiałem być znany, więc stworzyłem stworzenie, aby było znane. Jedna z interpretacji tego hadisu rozumie, że Ukryty Skarb to nieujawniona Esencja Boga, w której wszystkie atrybuty lub nazwy są niezróżnicowane. Bóg zna nieskończoność możliwości objawienia klejnotów (tj. atrybutów) ukrytych w Jego Istocie, ale takie możliwości realizują się dopiero wtedy, gdy Bóg rzeczywiście przyjmuje stosunek do nieistnienia. Stworzenie można rozumieć w ujęciu Ibn Arabiego jako aktualizację obiektów poznania Boga o sobie.

Stworzenia to różne tryby nieistnienia, dzięki którym Istnienie ogranicza się. Stanowią loci objawienia się Boga, o ile definiują, a tym samym ukazują, ukryte i niezróżnicowane atrybuty nieodłącznie związane ze skarbem Boga. Istnienie . Podobnie różne stopnie ciemności są miejscami manifestacji różnych odcieni kolorów ukrytych w niewidzialnym świetle. Te ograniczenia to quidddities lub „costność” tego, co postrzegamy w kosmosie. To dlatego postrzegamy różę jako różę, a nie jako motyla. Pozwalają nam zdefiniować pewne tryby istnienia i odróżnić je od innych. Przedmioty poznania Boga są w istocie ontologicznymi korzeniami kosmosu.

Róże autorstwa Vincenta van Gogh , 1890, za pośrednictwem Narodowej Galerii Sztuki.

Ibn Arabi zauważa, że ​​wiedza Realnego o Siebie jest identyczna z Jego wiedzą o kosmosie (Ibn Arabi, 1203). W tym sensie interpretuje werset Koranu (65:12) Allah obejmuje wszystko w swojej wiedzy. W przeciwieństwie do teologów, Ibn Arabi nie uważa stworzenia za coś, co się wydarzyło znikąd, albowiem Bóg wiecznie zna kosmos, ponieważ wiecznie zna Siebie (tj. każdą możliwość manifestacji istnienia lub Istnienie ). Stąd stwierdzenie byłem Ukryty skarb nie może oznaczać precedensu czasowego w stosunku do stworzenia, ale raczej precedens ontologiczny.

Metafizyczne ramy, które Ibn Arabi ilustruje, to zasadniczo hierarchia ontologiczna, w której następuje przejście od Absolutnej Rzeczywistości, Boskiej Esencji lub Czystej Wujud do rosnących stopni względnej rzeczywistości. W uproszczeniu możemy wizualizować piramidę. Na szczycie piramidy znajduje się zwykła egzystencja, Absolutna Rzeczywistość, a im dalej w dół piramidy, tym bardziej przejaw istnienia jest ograniczany przez rosnące stopnie nieistnienia.

Boska Esencja, czysty Istnienie , jest ontologicznym źródłem wszystkich rzeczywistości w tej hierarchii. Wszystko inne niż czysty Istnienie , wszystkie widzialne i niewidzialne rzeczywistości, w tym wszystko na świecie, jaki znamy, jest pomiędzy Istnienie (istnienie) i nieistnienie, Boża immanencja i transcendencja, rzeczywistość i nierzeczywistość, czyli, jak słynie Ibn Arabi, stworzenie jest jednocześnie Bogiem, a nie Bogiem ( On, la-He ). Podobnie wszystko inne niż niewidzialne światło (tj. kolory) jest jednocześnie światłem i ciemnością.

Transcendencja i Immanencja

Wygładzanie fal , De Es Schwerberger, za pośrednictwem VAgallery.

Przedmioty poznania Boga, ontologiczne korzenie każdej istniejącej istoty lub rzeczy, są nieskończone, ponieważ atrybuty tkwiące w Istnienie są nieskończone. Ibn Arabi wierzy, że tworzenie jest ciągłym procesem Boskiej manifestacji, która pojawia się w każdej chwili. W każdej chwili Bóg odtwarza kosmos. Nieskończone potencjały manifestacji tkwiące w rzeczywistości Istnienie wymagają, aby nie było powtarzających się manifestacji Jaźni.

Nie oznacza to jednak, że Ibn Arabi jest panteista , a nawet panenteistą, ponieważ nie wierzy, że wszechświat jest identyczny z Bogiem. Jego przekonanie jest takie, że kosmos jest jednocześnie Bogiem, a nie Bogiem. O ile wszechświat jest miejscem manifestacji, które definiuje, ogranicza i różnicuje Istnienie , to nie jest Bóg. W takim samym stopniu Atrybuty Istnienie manifestują się we wszechświecie, to jest Bóg. Bóg i stworzenie nie są identyczne, ale nie są oddzielone.

Z tego powodu filozofia islamu w ogólności w równym stopniu podkreśla wagę równoczesnego uwzględniania transcendencji Boga ( tanzih ) i immanencji Boga ( taszbiha ), punkt, który zostanie omówiony poniżej. Ograniczenia miejsc manifestacji nie są Istnienie , są własnością nieistnienia. W naszej analogii do światła fizycznego to, co pochłania światło, aby uwidocznić jego kolory, jest ciemnością, a nie samym światłem. Jednak same przejawy, kolory, są właściwościami istnieć, światła. Oto jak Ibn Arabi interpretuje werset Koranu (2:115): Gdziekolwiek się zwrócisz, tam jest Oblicze Boga. Wszystko, co przejawia się w kosmosie, jest Bogiem, wszystko, co różnicuje, ogranicza i definiuje przejawienie Istnienie nie jest Bogiem.

Tajemne Sanktuarium , autorstwa Gautama Naira, za pośrednictwem VAgallery.

komplementarne znaczenie racjonalności i doświadczenie mistyczne według Ibn Arabi wypływa z pozornej dwoistości transcendencji i immanencji Boga. Racjonalność (i język) dzieli, definiuje i oddziela. Z drugiej strony doświadczenie mistyczne, w sufizmie zwane „ odsłonięcie ”, jednoczy. W związku z tym Ibn Arabi zachęca nas, abyśmy widzieli z tego, co nazywa dwojgiem oczu serca. Jednym okiem widzimy całkowitą nieporównywalność Boga z kosmosem, a drugim skrajne podobieństwo i obecność w nim Boga. To pierwsze jest okiem rozumu, podczas gdy drugie jest okiem odsłonięcia, lub mówiąc słowami Ibn Arabiego, oka „ wyobraźnia ’, który ma bardzo osobliwe znaczenie to jest kluczowe dla zrozumienia jego myśli.

Jeśli jedno oko jest bardziej dominujące niż drugie, nie będziemy postrzegać rzeczy takimi, jakimi są. Ibn Arabi przypisuje tę wizję sercu, ponieważ rdzeń słowa „serce” ( serce) w języku arabskim oznacza fluktuację ( żądanie ) . Bicie serca …symbolizuje ciągłe przechodzenie od jednego oka do drugiego, konieczne przez boską jedność, która wyklucza jednoczesne podwójne widzenie (Chittick, 2005). Jeśli spojrzymy obydwoma oczami, skutecznie doświadczymy siebie i świata jako Boga, a nie Boga.

Ontologiczne korzenie stworzenia

Dzwonienie , przez Tuco Amalfi, za pośrednictwem VAgallery.

Rozpatrując nieskończone przedmioty Bożej wiedzy w ich całości, widzimy, że zbiorowo doskonale odzwierciedlają Istnienie jako całość. Stąd Boska Istota i Boża wiedza o Jego Istocie są identyczne, ponieważ obie są Istnienie . Wielość przedmiotów poznania i ich przejawów (tworzenie) nie pociąga za sobą pluralizmu ontologicznego, tak jak przedmioty własnego poznania nie pociągają za sobą tego, że istnieje kilka istot ludzkich.

Podobnie nieskończone możliwości barw tkwiące w czystym świetle nie pociągają za sobą ontologicznej wielości światła. Możemy raczej uznać czyste światło za jedność, która obejmuje wielość kolorów. Podobnie, Bóg jest jednością, która ze swej natury obejmuje wielość Jego atrybutów, a tym samym wielość ich manifestacji w kosmosie. Dlatego możemy powiedzieć, że jest On niezróżnicowaniem, które obejmuje wszelkie zróżnicowanie, nieuznaniem, które obejmuje wszelkie ucieleśnienie, lub nierozgraniczeniem, które obejmuje wszystkie granice w sobie.

Według Ibn Arabi we wszechświecie nie ma kilku „egzystencji”. Nie jesteś kimś innym niż ja, twój przyjaciel czy Bóg. Istnieje tylko jedno istnienie i jest ono samo istnieniem, istnieć, alternatywnie zwany Allahem lub Bóg . W krótkiej książce zatytułowanej Znać siebie , Ibn Arabi pisze tak: nie jesteś sobą, ale jesteś Nim i nie ma ciebie… nie chodzi o to, że On w ciebie wchodzi lub ty wchodzisz w Niego, ani że On z ciebie wychodzi lub że ty wychodzisz z Niego , lub że jesteś i jesteś kwalifikowany przez ten lub inny atrybut (Ibn Arabi, 2011).

Zastanówmy się nad tym stwierdzeniem za pomocą interpretacji Ibn Arabi Boskich Imion „Nie-Przejawionych” ( al-Batin ) i „Manifest” ( al-Zahir ). Jak powiedzieliśmy, Bóg nie jest zamanifestowany (ukryty) w Swojej Istocie i manifestuje się w odniesieniu do jego loci manifestacji, którymi są stworzone byty. Mimo że istoty są liczne, ponieważ są indywidualnymi i różnymi ograniczeniami i ograniczeniami, manifestacja jest jedna. Jeśli chodzi o stworzenia, Ibn Arabi pisze, że jedność leży w ich manifestacji, podczas gdy mnogość leży w ich bytach (Ibn Arabi, 1203). Ich byty nie istnieją, są różnymi sposobami nieistnienia, dzięki którym… Istnienie rozgranicza i różnicuje jego atrybuty, ale one pojawić się istnieć, gdy promień Istnienie świeci, aby zamanifestować się poprzez ich specyficzne ograniczenia i granice.

Ruch , przez Tuco Amalfi, za pośrednictwem VAgallery.

Kiedy uważamy się za jednostki kwalifikowane przez tę a nie inną cechę, popadamy w iluzję, że jesteśmy odrębną egzystencją niż Bóg, nasz bliźni lub drzewo. Kiedy nie ograniczamy się definicją lub cechą, innymi słowy obrazem siebie, jesteśmy w jakiś sposób bardziej związani z nieograniczonym i bezforemnym Istnienie zamanifestuj się w nas.

Według Ibn Arabi ostatecznym celem mistycyzmu nie jest jedność z Bogiem, ponieważ oznaczałoby to, że istnieje coś odrębnego i odmiennego od Boga i oznaczałoby dualizm. Według Ibn Arabi celem mistycyzmu jest: realizować że nigdy nie było „ty”, które byłoby oddzielone od Istnienie . Taka jest idea samounieważnienia, fanaa , w sufizmie i wielu innych tradycjach mistycznych. Jest to proces przełamywania niewiarygodnie silnej identyfikacji, którą rozwijamy z własnym ego, ze specyficznym obrazem siebie, na podstawie którego albo siebie poniżamy, albo chwalimy, porównujemy się z innymi „wyobrażeniami” i w rezultacie bardzo cierpimy. Jest to uświadomienie sobie, że to małe ja jest w rzeczywistości iluzją, że tak naprawdę nigdy nie było rozdzielenia między „tymi”, nikim innym lub Bogiem.

Teoria Jedności Bytu jest zasadniczo wiarą w jedność, niedwoistość i niepodzielność samego istnienia, Istnienie . Jest to doświadczenie Ibn Arabi z islamską deklaracją wiary „Nie ma Boga prócz Boga (la ilaha ila Allah), które można inaczej sformułować, ponieważ nie ma Istnienie ale Istnienie . Nawiązując do arabskiego słowa szczęścia ( wizyta ) dosłownie oznacza ekspansję, od słowa głównego łyko (rozwiń), co być może jest związane z transcendencją cierpienia, które ma miejsce, gdy rozszerzymy się poza naszą identyfikację do ego lub „małego ja”. Widzimy tutaj bardzo silny związek między tą analizą a powodem ciągłego powtarzania hadisów przez Ibn Arabiego: Ten, kto zna samego siebie, zna swego Pana!' .

Rzeczywistość absolutna i rzeczywistość względna

Święte Drzewo , autorstwa Gautama Naira, za pośrednictwem VAgallery.

Pomedytujmy trochę nad wszystkim, co zostało powiedziane. Bóg nie jest ograniczony przez Swoją nie-określenie, co oznacza, że ​​z samej natury Jego absolutnego nie-określenia musi On obejmować wszystkie formy samookreślenia, nie będąc przez żaden ograniczany. Te samookreślenia, jak powiedzieliśmy, są relacjami, które są czyste Istnienie zakłada z nieskończenie różnymi sposobami nieistnienia, które różnicują atrybuty tkwiące w Jego istocie i są one przedmiotem poznania Boga o sobie. Są potencjalnymi przejawami cech ukrytych i niezróżnicowanych w Boskiej Esencji. Kiedy Wujud aktualizuje stosunek do nieistnienia, Istnienie manifestuje się w Jego loci manifestacji, które są każdym rodzajem nieistnienia, które różnicują Jego Imiona lub Atrybuty, każdą istotę i każde stworzenie.

Zróżnicowanie, ujednolicenie i rozgraniczenie Bożych przedmiotów poznania, a więc i stworzeń, są same w sobie jedynie względnością do absolutnego niezróżnicowania, nieuznaczenia i nieokreślenia Istnienie . Jak powiedzieliśmy, przedmioty poznania Boga i ich przejawy (stworzenia) są rozróżniane, kiedy Istnienie ogranicza się nieistnieniem. Są w sobie relacje z Istnienie z trybami nieistnienia. Dlatego mówimy o absolutnej jedności i względnej wielości. Boską Esencję określamy jako Absolutną Rzeczywistość, a przedmioty Bożej wiedzy o Jego Esencji i ich przejawach jako Względnie Rzeczywiste. Są względne, ponieważ nie są absolutne Istnienie , ale Istnienie w stosunku do nieistnienia. Podobnie kolory nie są same w sobie światłem, ale są stosunkowo jasne, o ile są pochłaniane przez pewien stopień ciemności.

Wewnętrzna Świątynia , przez Tuco Amalfi, za pośrednictwem VAgallery.

Kiedy rozważamy Istnienie jako nieograniczony, widzimy, że Istnienie nieskończenie przekracza te stworzenia, tak jak niewidzialne światło przekracza swoje ograniczenia jako wyraźne kolory. Jednak biorąc pod uwagę, że z natury Wujud absolutna nieograniczność On z konieczności przekracza Swoją własną transcendencję, widzimy to Istnienie jest również nieskończenie immanentne w stworzeniach, tak jak niewidzialne światło jest immanentne w kolorach. Tę dychotomię wyjaśniliśmy jako taszbiha (immanencja lub podobieństwo) oraz tanzih (transcendencja lub różnica). Bóg jest więc postrzegany jako nieskończenie podobny, intymny i bliski Jego stworzeniom, a jednocześnie nieskończenie różny i transcendentny.

Rozpatrywane w całości stworzenia można porównać do nieskończonych lustrzanych odbić, przez które Bóg widzi Siebie. Całość nieskończonych odbitych obrazów jest Nim, ale jednocześnie nie jest Nim. Kiedy na przykład widzisz swoje odbicie w lustrze, rozpoznajesz siebie, ale wiesz, że różnisz się od tego odbicia. Odbity obraz to ty na jednym poziomie, a na innym to zdecydowanie nie ty. Oczywiście analogia ta nie w pełni ilustruje przedmiotową sprawę, ale używam jej tutaj tylko po to, by wyjaśnić, że odbicie łączy jednocześnie pewien poziom podobieństwa i różnicy z tym, co odzwierciedla.

Stworzenia leżą między różnicą a podobieństwem i pomiędzy Istnienie i nieistnienie (nie- Istnienie ). Kosmos rozpatrywany jako całość w pełni odzwierciedla Boga, aw filozofii islamu nazywany jest makrokosmosem. Makrokosmos jest alternatywnie nazywany „wielkim człowiekiem” ( al-insan al-kabir ), ponieważ istoty ludzkie są uważane za mikrokosmos, alternatywnie nazywany „małym człowiekiem” ( al-insan al-sagheer ).

Istoty ludzkie mają możliwość pełnego odzwierciedlenia Boga, dlatego praktyka suficka jest symbolicznie określana jako „polerowanie lustro z serca'.

Łaska , autorstwa Asokan Nanniyode, za pośrednictwem VAgallery.

Odbicie jest stosunkowo realne w stosunku do tego, co odzwierciedla. Łącząc to z naszymi analogiami, twoje lustrzane odbicie istnieje tylko w związku z twoją własną egzystencją, ale nie może istnieć niezależnie od ciebie. Kolory istnieją w relacji do niewidzialnego światła, a nie niezależnie. Podobnie przedmioty poznania Boga, ontologiczne korzenie stworzenia i stworzenia, są względnie realne. Możemy wtedy zobaczyć, że w jedności Istnienie , następuje ontologiczny „ruch” od Absolutnie Realnego do Względnie Realnego. Ten „ruch” nie jest doczesny, co oznacza, że ​​nie możemy uważać tego za czysty Istnienie nie zakładał żadnego związku z nieistnieniem w pewnym momencie i był Absolutnie Rzeczywisty, a w innym momencie Istnienie postanowił przyjąć taką relację i stał się Stosunkowo Realny.

Istnienie jest nieskończony i wieczny, co oznacza, że ​​nie możemy sobie wyobrazić Istnienie w stosunku do czasu. Bóg jest wieczny i zna Siebie na wieczność. Zatem zarówno Absolutnie Rzeczywiste, jak i Względnie Rzeczywiste są wieczne. Wspomniany przeze mnie „ruch” od Rzeczywistości Absolutnej do Rzeczywistości Względnej należy rozumieć w kategoriach precedensu ontologicznego, a nie w kategoriach precedensu temporalnego. Podobnie, nie biorąc pod uwagę czasu w naszych analogiach, jesteś ontologicznie precedensem w odniesieniu do swojego lustrzanego odbicia. Światło niewidzialne jest ontologicznie precedensem w odniesieniu do odbicia jego barw. W ten sposób lepiej rozumiemy naszą poprzednią analogię piramidy ontologicznej jako ruchu od Absolutnej Rzeczywistości do schodzących warstw względnej rzeczywistości i od absolutnej jedności do rosnącej względnej wielości.

Ibn Arabi: Między istnieniem a nieistnieniem leży miłość

Ujawnianie jaźni , przez Freydoon Rassouli, za pośrednictwem Rassouli.com.

Oprócz językowego związku między słowem Istnienie i miłości, o której mowa w pierwszej części artykułu, Ibn Arabi rysuje znacznie głębszy wgląd w ten temat. W całym rozdziale o miłości w swoim magnum opus, Rewelacje w Mekce pisze, że miłość jest znajomością gustu, co oznacza, że ​​jest wiedza empiryczna (Ibn Arabi, 1203). Według niego ten, kto definiuje miłość, nie znał jej (Ibn Arabi, 1203). Tak jak Istnienie miłość nie może być poznana ani zdefiniowana. Nie jest to wiedza intelektualna podzielna na logiczne kategorie naszych umysłów, ale doświadczenie. Nie można lekceważyć znaczenia miłości w myślach Ibn Arabiego. Miłość jest esencją teorii Jedności Bytu, ponieważ jest celem boskiej manifestacji, co oznacza, że ​​jest celem stworzenia. Widać to we wspomnianym wcześniej hadisie Qudsi z Ukrytego Skarbu, gdzie Bóg mówi, że stworzył stworzenie dzięki Swojemu kocham być znanym.

Ibn Arabi pisze, że miłość nigdy nie przywiązuje się do niczego poza nieistniejącą rzeczą, to znaczy rzeczą, która nie istnieje w momencie przywiązania. Miłość pragnie albo istnienia, albo zaistnienia swego przedmiotu (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi odpowiada na potencjalny kontrargument dotyczący miłości, stwierdzając, że kiedy osiągniesz przedmiot swojej miłości i zjednoczysz się z nim, odkryjesz, że nadal go kochasz.

Powiedzmy na przykład, że kochasz osobę, kiedy ją obejmujesz i kiedy obiekt twojej miłości był obejmowany, towarzystwo lub intymność, Ibn Arabi twierdzi, że nie osiągnąłeś obiektu swojej miłości poprzez tę sytuację. Twoim celem jest teraz ciągłość i trwałość tego, co osiągnąłeś. Ciągłość i trwałość nie istnieją (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi konkluduje, że nawet w czasie zjednoczenia miłość przywiązuje się tylko do nieistniejącej rzeczy i jest to ciągłość zjednoczenia (Ibn Arabi, 1203).

Łaska Boża , przez Freydoon Rassouli, za pośrednictwem Rassouli.com.

Istnienie Miłość do określonych nieistniejących bytów lub wartości, które wyznaczają, ograniczają i w ten sposób manifestują Go, jest celem „wprowadzenia ich do istnienia” poprzez manifestowanie się przez nie. Miłość można by wówczas uznać za synonim przejawu, gdyż w każdej chwili Bóg kocha, a więc manifestuje (tworzy) swoje loci przejawów (byty nieistniejące). Kochanek uwielbia powołać do istnienia nieistniejącą rzecz lub zaistnieć w istniejącej rzeczy (Ibn Arabi, 1203). Miłość jest zasadniczo siłą twórczą, która jest skierowana na nieistnienie lub, jak to określił Ibn Arabi, do nieistnienia. Jak pisze William Chittick, miłość jest przelewem nieskończoności Istnienie w każdą możliwość istnienia, a możliwości istnienia są definiowane przez byty, które same w sobie nie istnieją, choć są znane Bogu (Chittick, 2009).

Miłość Boga do nieistniejących istot rodzi ich miłość do Niego. Ibn Arabi pisze, że Istnienie jest jedynym obiektem ludzkiej miłości, jedyną różnicą jest to, że niektórzy ludzie są tego świadomi, a inni nie. W świetle wszystkiego, co zostało powiedziane w tym artykule, możemy zobaczyć, jak jest to konieczny produkt uboczny myśli Ibn Arabi. Istnienie jest wszystkim, co manifestuje się w kosmosie, więc kiedy kochamy coś na świecie, czy to osobę, nas samych, pracę, ideę, kochamy samoobjawianie się Istnienie . Na świecie są tylko miłośnicy Boga, tylko niektórzy, którzy wiedzą, że to, co kochają, jest Bogiem, a inni, którzy nie. Podobnie jest z wiedzą, są tylko znawcy Boga, ponieważ Bóg jest tym, co objawia się w naszym kosmosie iw nas samych.

Jeźdźcy radości , przez Freydoon Rassouli, za pośrednictwem Rassouli.com.

Miłość i wiedza są ze sobą ściśle powiązane. Ibn Arabi twierdzi, że piękno i miłość są nierozłączne. Czujemy miłość, gdy jesteśmy świadkami piękna. Komentując imię Boże „Piękne”, Ibn Arabi pisze, że wszyscy Istnienie przejawy są zasadniczo piękne. Kiedy nie widzimy piękna, po prostu jesteśmy zasłonięci przed obserwowaniem ukrytego piękna czegoś. Poznanie Boga, Jego manifestacji w kosmosie jest zatem świadectwem piękna. W tym sensie kochać to wiedzieć, a wiedzieć to kochać. To wyjaśnia inny hadis, o którym wspominał Ibn Arabi w swoich pracach: Bóg jest pięknem i kocha Piękno. Istnienie (istnienie) jest zasadniczo piękne i Istnienie kocha piękno. Ponieważ ludzie są przejawem Istnienie , ludzie kochają piękno, które jest niczym innym jak Istnienie samo.

Mam nadzieję, że dzięki tej dyskusji stało się jasne, że związek między Istnienie a stworzenie, Bóg i człowiek, istnienie i nieistnienie, jest zasadniczo relacją między kochającym a ukochanym. Tęsknota za zjednoczeniem się kochanka z ukochanym jest iluzoryczna, wywołana przez ukrytą jedność leżącą u podstaw pozornej dwoistości. Według słów Fakhruddina 'Irakiego, poety i metafizyka szkoły myśli Ibn Arabiego, cel mistycznego zjednoczenia zostaje osiągnięty, gdy kochankowie zdają sobie sprawę, że różnica i oddzielenie kochanka od ukochanego była iluzoryczna, a jedyną rzeczą, jaka istniała, była rzeczywistość samej Miłości, która jest identyczna z esencją Boga (Chittick, 2007).