Najbardziej kontrowersyjna idea Junga: czym jest nieświadomość zbiorowa?

W psychologii nie ma tematu bardziej kontrowersyjnego niż zbiorowa nieświadomość Carla Junga. Pomysł ten sugeruje, że wszyscy ludzie mają wspólną sferę psychiczną, w której przechowywane są instynkty i wspomnienia. Dla wielu ta koncepcja to nic innego jak pseudonauka; dla innych stanowi przekonujące wyjaśnienie tego, jak ludzie myślą i zachowują się. Jaka jest więc prawda o nieświadomości zbiorowej? I jakie ma to implikacje dla naszego rozumienia ludzkich zachowań?
Czym jest nieświadomość zbiorowa i jak działa?

Większości ludzi znana jest koncepcja nieświadomego umysłu – części umysłu zawierającej wszystkie myśli, wspomnienia i impulsy, których nie jesteśmy świadomi. Jednak niewiele osób jest zaznajomionych z nieświadomością zbiorową – koncepcją zaproponowaną przez słynnego psychologa Carla Junga.
The nieświadomość zbiorowa jest rzekomo przenoszony przez struktury mózgu i jest najgłębszą warstwą psychiki. To tajemnicze zjawisko psychologiczne wyraża się poprzez pewne archetypy – wzorce zachowań, które włączają się w odpowiedzi na określone sytuacje. W głębokiej warstwie nieświadomości zbiorowej kryją się nie tylko uśpione archaiczne formy ludzkiej egzystencji, ale także osady funkcjonowania naszych zwierzęcych przodków.
Jung uważał, że nieświadomość zbiorowa jest źródłem wszystkich mitów i legend. Uważał, że te historie nie są tylko wytworami naszej wyobraźni, ale wyrazem zbiorowej nieświadomości.
Nieświadomość zbiorowa jest jak gigantyczna pula wiedzy, do której wszyscy mamy dostęp. Jung uważał, że wszyscy jesteśmy połączeni z tym basenem i możemy z niego czerpać, kiedy tylko jest to konieczne. Mimo to niektórzy ludzie są bardziej dostrojeni do zbiorowej nieświadomości niż inni. Mówi się, że ci ludzie są „uzdolnieni psychicznie” i „kreatywni geniusze”. Mogą wykorzystać zbiorową nieświadomość i czerpać z jej mocy, aby osiągnąć wielkie rzeczy.
Pochodzenie nieświadomości zbiorowej

Autorem koncepcji nieświadomości zbiorowej jest szwajcarski psychoanalityk Carl Gustav Jung, najsłynniejszy i najbardziej kontrowersyjny uczeń Zygmunt Freud . Termin ten został po raz pierwszy użyty w 1916 roku w opublikowanym przez Junga eseju „Struktura nieświadomości”, w którym podkreślił, że Freud, analizując sny pacjentów, jako pierwszy odkrył elementy, które nie pochodziły z indywidualnej nieświadomości, ale podkreślały archaiczną, zbiorową Natura.
Jung był zainteresowany badaniem mitologii i religii. Zauważył, że wiele opowieści i legend było uderzająco podobnych, mimo że powstały w różnych kulturach. Doprowadziło go to do wniosku, że w grę wchodzi coś więcej niż tylko zbieg okoliczności – wierzył, że te mity są wyrazem jednej zbiorowej nieświadomości. Jung uważał, że nieświadomość zbiorowa jest częścią umysłu podzielanego przez wszystkich ludzi.
Nieświadomość zbiorowa i pojęcie archetypów

Według Junga nieświadomość zbiorowa jest ogromnym dziedzictwem duchowym, które zostało wskrzeszone w każdej indywidualnej strukturze mózgu. Świadomość , wręcz przeciwnie, jest zjawiskiem efemerycznym, dokonującym chwilowych adaptacji i orientacji, dlatego jego działanie można porównać do orientacji w przestrzeni. Nieświadomość zawiera źródło sił, które wprawiają duszę w ruch, a formy lub kategorie, które to wszystko regulują, są archetypy .
Jung koreluje archetyp z Naczynia idealne formy – to jest jak matryca, pewna chęć, nasza dyspozycja do myślenia i odczuwania w określony sposób. A archetypy odnoszą się nie tylko do naszych form wiedzy, ale także do naszych form odczuwania, reagowania i zachowania, obejmując wszystkie nasze mentalne sposoby życia, począwszy od cielesnych, od podstaw instynktownych, a skończywszy na manifestacjach duchowych.
Zewnętrzne uwarunkowania psychiczne, takie jak niebezpieczne sytuacje, powodują powstawanie emocji i afektywnych fantazji. Ponieważ takie sytuacje są powszechne, tworzą archetypy, które znajdują odzwierciedlenie w mitach i sztuce. Ponadto zwykłe i wciąż powtarzające się realia ludzkiego życia tworzą potężne archetypiczne postacie: Matka , Ojciec, Bohater i tak dalej.
Tak więc archetyp to zestaw postaw i scenariuszy, które określają zasadę myślenia i zachowania osoby w określonych warunkach.
Cztery główne archetypy jungowskie

Archetypy są odpowiedzialne za instynktowne zachowania ludzi, za postrzeganie świata w określony sposób poprzez podstawowe idee, które są takie same w różnych kulturach, ale często nie są ze sobą powiązane przyczynowo. W rezultacie ludzie reagują podobnie na pewne sytuacje. Dotyczy to na przykład relacji między ojcem a matką, dziecka, koncepcji śmierci i innych wszechobecnych ludzkich doświadczeń.
Liczba archetypów w ogólności powinna być równa liczbie typowych sytuacji w naszym życiu, więc jest nieograniczona. Jednak Jung wyróżnił kilka najważniejszych z nich: Persona, Anima lub Animus, Cień i Jaźń.
Persona to ta część naszej świadomości, przez którą zachodzą interakcje ze społeczeństwem. Jung uważał, że ten archetyp jest maską, a dla każdej sytuacji społecznej każda osoba ma swój unikalny rodzaj maski. Funkcją maski jest naśladowanie społecznie akceptowalnego obrazu nas samych, a także ukrywanie tego, kim naprawdę jesteśmy.
Anima i Animus to dwa archetypy związane z obrazami Ojca i Matki, mężczyzny i kobiety. Dla mężczyzny Anima jest obrazem idealnym, związanym z jednej strony z matką, z drugiej niosącym nieświadomą kobiecą stronę męskiej natury, a także wyobrażenia o kobiecie idealnej, które w dużym stopniu wpływają na poszukiwanie partner. Dla kobiety Animus jest obrazem idealnego mężczyzny, partnera, ojca, a także stłumioną męską częścią jej osobowości.

Cień reprezentuje nasze naturalne popędy (egoistyczne, seksualne, agresywne), które z różnych powodów nie są akceptowane ani przez społeczeństwo, ani przez nas samych. W związku z tym mamy tendencję do tłumienia jej naturalnych przejawów. Jednak sam Jung uważał, że Cień ma dwojaką istotę. Z jednej strony stwarza oczywiste problemy dla jednostki. Ale z drugiej strony jest potężnym źródłem uniwersalnej energii, którą można również wykorzystać do „celów pokojowych”, na przykład skierować w kreatywnym kierunku.
Nieprzejawione w normalnych warunkach, Jaźń archetyp staje się centrum całej struktury osobowości po specjalnym akcie, który Jung nazwał indywiduacją. Indywidualizacja osobowości następuje wtedy, gdy wszystkie jej wewnętrzne struktury, które normalnie są antagonistyczne, dochodzą do równowagi i łączą się w jedną integralną harmonię.
Jung uważał, że samorealizacja archetypu Ja jest zjawiskiem bardzo rzadkim; jest jednak głównym celem ludzkiej egzystencji. Według Junga Jaźń jest ucieleśnieniem naszej natury religijność i podświadomie popycha człowieka do rozwijania wewnętrznej harmonii.
Krytyka teorii Junga

Jungowska teoria nieświadomości zbiorowej była krytykowana na kilku frontach. Jednak głównym problemem teorii Junga jest posługiwanie się biologicznymi, a czasem nawet mistycznymi wyjaśnieniami ludzkiej egzystencji.
Religia i mity zawsze wydawały się Jungowi czymś ściśle związanym z ludzką psychiką, częścią zbiorowej nieświadomości. Być może z tego powodu teoria nie została zaakceptowana przez kolegów naukowca. Ich zdaniem jest to nic innego jak próba usprawiedliwienia antyspołecznych zachowań. Żadne eksperymenty nie dowiodły istnienia nieświadomości zbiorowej, a wszystkie argumenty Junga opierają się na subiektywnych obserwacjach.
Ponadto wielu naukowców uważa, że idea nieświadomości zbiorowej jest zbyt niejasna i sprzeczna. Na przykład, jeśli zawartość nieświadomości zbiorowej jest dziedziczona, dlaczego na całym świecie obserwujemy tak wielką różnorodność wierzeń i mitów religijnych?
Krytycy twierdzą również, że teoria jest zbyt deterministyczna. Według Junga nasze zachowanie i myśli są z góry określone przez kolektywne nieświadome archetypy, co znacznie ogranicza naszą wolność wyboru.
Czy są jakieś dowody sugerujące istnienie nieświadomości zbiorowej?

Nie ma naukowych dowodów na istnienie nieświadomości zbiorowej. Jednak kilka obserwacji i teorii potwierdza ideę jego istnienia.
Na przykład niektórzy naukowcy uważają, że ludzie zachowują się w określony sposób z powodu wpływu nieświadomości zbiorowej. Studia pokazały, że ludzie mają tendencję do dostosowywania się do norm społecznych i zachowują się zgodnie z oczekiwaniami innych. Konformizm ten można wytłumaczyć faktem, że próbujemy dopasować się do zbiorowej nieświadomości, aby czuć się akceptowanym i przynależnym.
Ponadto niektóre badania sugeruje, że dzieci rodzą się z pewną wiedzą i umiejętnościami, których ich życiowe doświadczenia nie są w stanie wyjaśnić. Ta wrodzona wiedza może być interpretowana jako dowód istnienia nieświadomości zbiorowej.
Pomimo braku dowodów naukowych teoria nieświadomości zbiorowej jest nadal popularną koncepcją w psychologii i nadal jest przedmiotem badań naukowców.
Przykłady zbiorowej nieświadomości w naszym codziennym życiu

Chociaż istnienie nieświadomości zbiorowej jest nadal przedmiotem dyskusji, istnieje kilka sposobów, w jakie można ją wykorzystać do poprawy naszego życia.
Na przykład zrozumienie koncepcji nieświadomości zbiorowej może pomóc nam lepiej zrozumieć własne zachowanie i zachowanie innych. Może również pomóc nam przezwyciężyć konformizm i stać się bardziej niezależnymi myślicielami.
Teorię nieświadomości zbiorowej można również wykorzystać do wyjaśnienia pewnych zjawisk zachodzących w naszym życiu, takich jak doświadczenia deja vu, intuicja i inspiracja twórcza.
W prawdziwym życiu coś tak jak nieświadomość zbiorowa przejawia się w dwóch rodzajach sytuacji:
- Stowarzyszenie ludzi. Dzięki temu samemu stanowi emocjonalnemu lub pomysłom rozproszony tłum może stać się jedną całością. Taka sytuacja ma miejsce na przykład na wiecach czy spotkaniach religijnych.
- Traumatyczne odłączenie. W tym przypadku nieświadomość zbiorowa powoduje panikę i chaos. Kiedy ludzie są pod dużym stresem, nie mogą podejmować właściwych decyzji. Najważniejsze, czego chcą, to przetrwać i polegają w tym celu na swoich najbardziej podstawowych instynktach.
Jest prawdopodobne, że doświadczyłeś obu tych przejawów nieświadomości zbiorowej w swoim własnym życiu.
Czy zbiorowa nieświadomość naprawdę istnieje?

Carl Jung wyraził pogląd, że w naszej strukturze osobowości istnieje głęboko ukryta warstwa: nieświadomość zbiorowa. To skarbnica zawoalowanych śladów ludzkiej egzystencji, coś na kształt echa pamięci o naszych poprzednikach. W zbiorowej nieświadomości odzwierciedlają się myśli, uczucia i cechy behawioralne właściwe ludziom. Wszystko to razem składa się na naszą ogólną, zbiorową emocjonalną przeszłość.
Ludzka psychika jest bardzo zróżnicowana. Przez długi czas naukowcy dzielili ją na kilka składników, z których jednym jest nieświadomość zbiorowa. Koncepcja jest już nieco przestarzała i trudno powiedzieć, czy rzeczywiście wpływa na nasze zachowanie i życie w ogóle. Jedno jest pewne – doświadczenie człowieczeństwa w taki czy inny sposób odbija się w świadomości każdego z nas.