3 koncepcje Leibniza: monady, możliwość i ludzkie zrozumienie

Czy wszystkie koncepcje filozoficzne wymagają całościowego systemu, aby nadać im sens? Czy filozofia jest albo całkowicie samowystarczalna, czy porażką? Intelektualista duch czasu jest prawdopodobnie tak samo antysystematyczny, jak kiedykolwiek w wielu dziedzinach filozofii. To sprawia, że ​​typowemu współczesnemu czytelnikowi praca Gottfrieda Leibniza wydaje się szczególnie nieaktualna. Filozoficzna reputacja Leibniza to budowniczy systemów, filozof, którego projekty intelektualne mają przynajmniej bezproblemowo integrować się nawzajem.

Biorąc to pod uwagę, trudno jest zrozumieć niektóre elementy myśli Leibniza w izolacji. Ten artykuł ma na celu rozwinięcie kilku aspektów jego filozofii jednocześnie. Rozpoczyna się od omówienia poglądu Leibniza na ludzkie rozumienie. Następnie przechodzi do rozważenia monady – być może jego najbardziej charakterystycznej koncepcji filozoficznej. Kończy się analizą możliwości i nieskończoności w myśli Leibniza.

Zrozumiałość rzeczy według Leibniza

Leibniza wierzył, że zrozumiałość rzeczy musi być podstawą: jest nieodzowna, Pierwszy zasada racjonalności, że „nie ma nic bez powodu” lub „nie dzieje się nic niezrozumiałego”. Zasada ta – znana jako zasada wystarczającego powodu – jest jedną z podstawowych zasad rozumowania wyznawanych przez Leibniza.

Drugim jest zasada sprzeczności, którą Leibniz stwierdza w następujący sposób: „nic nie może jednocześnie być i nie być, ale wszystko albo jest, albo nie jest”. Poza granicami drugiej zasady – poza granicami konsekwencji – nie da się w ogóle znaleźć sensu. Wewnątrz granicy – ​​sfery wyznaczonej przez pierwszą zasadę – sens jest gwarantowany.

Leibniz utrzymuje, że nasze dążenie do zrozumienia tych granic jest dobre samo w sobie, zarówno jako oznaka naszego człowieczeństwa, jak i jako sposób naśladowania Boga. Adrian Moore zwraca uwagę, że ponieważ nasza zdolność do teoretyzowania niezbędnych, wiecznych prawd tkwi w ludzkiej kondycji, Leibniz przyjmuje również pewne twierdzenie dotyczące wiedzy perspektywicznej – że wiedza z określonej perspektywy zawsze ujawnia coś z tych prawd, a więc powinniśmy czerpać z dawnych tradycji. Leibniz był zarówno z natury, jak i z przekonania eklektykiem.

Jednak ten proces czerpania z wcześniejszych tradycji musi przebiegać bez utraty z oczu podstaw takich wglądów do twierdzenia o wiecznych i koniecznych prawdach – metafizyka obejmuje Pierwszy kwalifikacja.

Zerwanie Leibniza z Kartezjuszem i Spinozą

Podczas gdy poprzedni filozofowie lubili Kartezjusz I Spinoza uznać metafizykę za wartościową samą w sobie – „cechę człowieczeństwa” lub „doskonałość człowieka”, oba miały o wiele bardziej fundamentalny powód do podjęcia projektu metafizycznego. Dla Kartezjusz , metafizyka była używana na rzecz nauki, a dla Spinozy była używana na rzecz etyki.

Leibniz idzie dalej, twierdząc o znajomości „niezbędnych, wiecznych prawd”, że „jedynie ta wiedza jest dobra sama w sobie… cała reszta jest najemna”. Stoi to w sprzeczności z podstawą myśli Leibniza, którą jest chrześcijaństwo – czyli odbicie kultury, w której był osadzony. Myśl Leibniza nie jest pozbawiona kontekstu – nie rości sobie on w ten sposób pretensji do wieczności.

Z tego powodu Leibniz przypisuje Bogu konwencjonalne aspekty wszechwiedzy, wszechmocy i wszechdobroczynności. Bóg jest odpowiedzialny za wszystko, co jest „przypadkowo”, co – w systemie Leibniza – oznaczało wszystko, co ma miejsce w tym możliwym świecie, ale nie w innych. Dla Leibniza możliwe są różne stany świata, ale biorąc pod uwagę wszechżyczliwość Boga, wynika z tego, że ten możliwy świat – ten, w którym żyjemy – jest najlepszy.

Według Moore'a, gdyby Leibnizowska próba nadania rzeczom sensu miała zakończyć się sukcesem, byłaby to tak skuteczna próba, jak to tylko możliwe – pokazałaby nie tylko, jak się rzeczy mają, ale także, że rzeczy są takie, jakie są, ponieważ istnieje kosmicznie mocne powody nie mogły być inne . Wydaje się jednak, że system Leibniza napotkał ogromny problem – brutalny fakt, że świat można ulepszyć.

Monada

Współczesny filozof Adrian Moore podsumowuje system Leibniza zwięźle w następujący sposób:

„Ostatecznymi składnikami świata są indywidualne substancje, które Leibniz nazywa monadami. To są umysły lub umysłopodobne. Każdy z nich w jakiś sposób reprezentuje świat. Należą do nich Bóg, ty, kot z sąsiedztwa i niezliczone, znacznie mniej wyrafinowane monady odpowiadające różnym materialnym cechom świata. Ale żaden z nich sam w sobie, ściśle mówiąc, nie jest materialny. […] Albowiem ani przestrzeń, ani czas nie są ostateczną cechą rzeczywistości… raczej przestrzeń i czas są cechami tego, jak rzeczywistość jawi się niektórym z tych monad. Leibniz jest idealistą”.

Moore utrzymuje, że możemy postrzegać Leibniza, podobnie jak wcześniej Spinozę, jako reagujących na Kartezjusz dualizm substancji – czyli podział na materię i umysł. Ich reakcje są podobne w tym sensie, że wierzą, że wszystko, co można nazwać „substancją”, jest zarówno bez części, jak i zawiera w sobie całą różnorodność rzeczywistości. Cytując samego Leibniza: „Monada, o której tu będziemy mówić, to nic innego jak prosta substancja wchodząca w związki, „prosta” znaczy „bez części”. Pojęcie substancji, na którym opiera się Leibniz, jest stare.

Dla Arystoteles substancja była odpowiedzią na pytanie, „czym jest byt” lub – postawione nieco inaczej – „co jest naprawdę realne”. Arystotelesowskie kryteria istnienie (które stały się zdrowym rozsądkiem w Europie w okresie średniowiecza) były dwojakie.

Po pierwsze, aby coś stanowiło substancję, to coś powinno być przedmiotem orzekania, a nie dalszego orzekania. Jest to sposób na odróżnienie substancji od jej właściwości. Po drugie, powinien mieć zdolność działania, a nie tylko podlegać działaniu. Nazywanie czegoś substancją oznacza pewną formę działania.

Leibniz przechodzi od bardzo arystotelesowskiego rozumienia substancji do dodatkowych kryteriów niepodzielności, czyli jedności – substancja jest tak naprawdę jednym bytem. W innym miejscu Leibniz dodaje inne konotacje, zwłaszcza siłę – „Uważam ją za coś pomiędzy władzą a działaniem”. W innym miejscu jeszcze dodaje kryterium percepcji: „Wasza Elektorska Wysokość pyta mnie, czym jest prosta substancja. Odpowiadam, że jego naturą jest posiadanie percepcji, a co za tym idzie, przedstawianie rzeczy złożonych.

Co to jest świat możliwy?

Bóg jest także monadą. Jednak Bóg jest monadą niepodobną do żadnej innej, ponieważ Bóg jest konieczny, podczas gdy wszystkie inne monady są przypadkowe, biorąc pod uwagę, że polegają na Nim w swoim istnieniu. Dziełem Boga jest tworzenie instancji i regulacja możliwości:

„Biorąc pod uwagę jakąkolwiek nie-boską monadę, która istnieje na tym świecie, istnieją zatem inne możliwe światy, w których ona nie istnieje. I są inne możliwe światy, w których istnieją nie-boskie monady, które nie istnieją w tym świecie. Można by to ująć w ten sposób: stwórczym aktem Boga jest urzeczywistnienie niektórych, ale nie wszystkich „możliwych monad””.

Co to jest świat możliwy? Moglibyśmy założyć, że nie jest to tylko zbiór możliwych monad, ale jakiś układ. Jednak u Leibniza wiele temu zaprzecza. Co więcej, wiele wskazuje na to, że monada może istnieć w więcej niż jednym możliwym świecie. Dlatego wiele zestawów możliwych monad nie może stanowić możliwych światów, do czego Leibniz i tak jest przywiązany, ponieważ uznaje niemożliwość między monadami (czyli wzajemne wykluczanie).

Wszystkie monady mają dwie cechy: są „bez okien” i „odzwierciedlają cały świat”. Bez okien oznacza, że ​​„ani substancja, ani przypadek nie mogą wejść [do niego] z zewnątrz” – to rodzaj nieprzepuszczalności. Każda monada jest „oddzielnym światem”, „wszystko, co dzieje się z każdą [monadą], wynikałoby z jej natury i jej pojęcia, nawet gdyby reszta miała być nieobecna” oraz „„ to tak, jakby było tyle różnych wszechświatów [ sc. jak istnieją monady]”. Nie wpłynęłoby to na istnienie żadnej danej monady, gdyby „nic innego nie istniało, tylko Bóg i on sam”. Jak zauważa Moore, wynika z tego, że nadanie sensu czemukolwiek poza nami zależy od naszej zdolności do zrozumienia pewnego rodzaju głębokiej transcendencji.

Leibniza o Bożej dobroci

Dla Leibniza (podobnie jak dla Kartezjusza) to dobroć Boga gwarantuje możliwość jakiegokolwiek zrozumienia. Istotnie, ta gwarancja tkwi w drugiej jakości monad – w tym, że „odzwierciedlają cały świat”. Tak więc Leibniz wyjaśnia:

„Bóg najpierw stworzył duszę i każdą inną prawdziwą jedność [tj. monada], w taki sposób, że wszystko w niej musi wypływać z siebie, przez doskonałość spontaniczność względem siebie, a jednak w doskonałości konformizm z rzeczami na zewnątrz…. Wynika z tego, że skoro każda z tych substancji dokładnie przedstawia cały wszechświat na swój sposób i z pewnego punktu widzenia, i ponieważ postrzeganie lub wyrażanie rzeczy zewnętrznych dociera do duszy we właściwym czasie na mocy jej własnych praw … będzie doskonała zgodność między wszystkimi tymi substancjami, dająca taki sam skutek, jaki wystąpiłby, gdyby komunikowały się one ze sobą za pomocą transmisji gatunków lub cech”.

Tym, co wyróżnia monadę, jest jej reprezentacja świata – monady różnią się tym, że ta reprezentacja jest ugruntowana w określonym punkcie widzenia.

Zrozumienie jest ugruntowane w perspektywicznym aspekcie reprezentacji. Jak to ujął Moore: „każda reprezentacja jest tym wyraźniejsza, im bliżej jej przedmiotu jest odpowiadająca jej monada, albo im większy jest jej przedmiot… Jeśli pytanie dotyczy czegoś, co do którego twoja reprezentacja jest bardzo niewyraźna, będziesz musiał włożyć wysiłek jakiegoś odpowiedniego rodzaju, aby „zmienić” siebie i uczynić go bardziej wyraźnym. A to w praktyce, jeśli nie w zasadzie, może cię przerastać”. Albo, jak pisze Leibniz: „[Dusza] może czytać w sobie tylko to, co jest tam wyraźnie przedstawione; nie jest w stanie rozwinąć jednocześnie wszystkich rzeczy, które są w nim złożone, ponieważ rozciągają się one w nieskończoność”.