Walter Benjamin: Jakie są powiązania między językiem a teologią?

Istnieje filozofia języka, która istnieje w tradycji głównie anglojęzycznej, głównie XX-wiecznej. Jest to filozofia języka, w której uczestniczy Ludwig Wittgenstein i jego pisma po części analityczne, po części mistyczne i po części psychologiczne. W tej tradycji filozofia języka, która pojawia się w twórczości Waltera Benjamina, a najdobitniej w jego eseju „O języku jako takim i o języku człowieka”, jest zjawiskiem rzadkim.

Esej Waltera Benjamina w charakterystycznych zwrotach akcji – posługując się własnym słownictwem – zmierza do tezy sprzecznej z intuicją i skomplikowanej, często osadzonej w tradycji semiotycznej lub strukturalistycznej. Podział tej tradycji na anglojęzyczną, analityczną jest daleki od absolutnego, służy jednak odcięciu eseju Benjamina od jego najbliższych celów i towarzyszy. Esej o języku, pomimo jego trudności i dwuznaczności, jest skierowany bezpośrednio do wielu pojawiających się pytań Wittgensteina od niewyrażalności i mistycyzmu po składnię i formy życia.

Byt mentalny i językowy w filozofii Waltera Benjamina

Benjaminowska koncepcja języka jest ekspansywna. Esej zaczyna się od stwierdzenia, że ​​„Każdy przejaw ludzkiego życia psychicznego można rozumieć jako rodzaj języka”. Benzoes odnajduje język we wszystkim, także w wielu czynnościach bez elementu werbalnego; liczy się wszystko, co jest komunikatywne i ekspresyjne. Mówi o „języku muzyki i rzeźby, o języku sprawiedliwości, który nie ma bezpośrednio nic wspólnego z tym, w jakim formułowane są sądy prawne niemieckie czy angielskie”; mówi o „języku rzeczy” i technologii. Głównym tematem eseju pozostaje jednak język słów, a zwłaszcza nazw.

Dla Benjamina język jest wyrazem bytu mentalnego, w sensie jakiejś prywatnej, pojęciowej treści umysłu. Ponieważ jednak Benjamin stanowczo sprzeciwia się wszelkim sugestiom, jakoby istnieją rzeczy ściśle i koniecznie poza językiem, to jak wygląda zawartość bytu mentalnego, pozostaje niejasne. Benjamin chce, a nawet potrzebuje, zachować jakąś koncepcję bytu mentalnego, która nie jest tożsama z tym, co nazywa „bytem językowym”, ale takie rozróżnienie nie jest łatwe w obliczu twierdzenia, że ​​nie można sobie nawet wyobrazić całkowitego braku języka w czymkolwiek . W ten sposób dochodzimy do impasu Benjamina tworzenia: ponieważ „Pogląd, że mentalna istota rzeczy polega właśnie na jej języku” jest „wielką otchłanią, w którą grozi wszelka teoria językowa”, musimy wprowadzić rozróżnienie, które nie opiera się na wyobrażaniu sobie ściśle nie-- językowe rzeczy mentalne.

Beniamin pisze:

„Rozróżnienie pomiędzy bytem mentalnym a bytem językowym, za pomocą którego się komunikuje, jest pierwszym etapem wszelkich badań nad teorią językową i rozróżnienie to wydaje się tak niekwestionowane, że to raczej często stwierdzana tożsamość bytu mentalnego i językowego stanowi głęboki i niezrozumiały paradoks.”
(Benjamin, O języku jako takim i O języku człowieka, 1928)

Paradoks, uważa Benjamin, można rozwiązać, ale dopiero po serii znaczących objazdów. Pierwszy z nich dotyczy zasadniczego rozróżnienia pomiędzy komunikacją w języku i komunikacją poprzez język. „Otchłań”, której należy unikać (czyli przyjąć tożsamość bytu mentalnego i językowego), wiąże się z ideą, że byt mentalny komunikuje się poprzez język. Przez „przez” Benjamin rozumie instrumentalne użycie języka, zwykłe przekazywanie informacji lub instrukcji; jest to intencjonalna treść mowy, ale jeśli pomyślimy o języku jako działającym tylko w ten sposób, nie dostrzeżemy pełnego zakresu wyrazu bytu językowego i tego, co odróżnia go od treści umysłu.

Boski język i nazewnictwo

Benjamin jasno stwierdza, że ​​we wszystkim istnieje język i że uzasadnione jest używanie słowa „język” w odniesieniu do wszelkiego rodzaju niewerbalnej ekspresji i komunikacji. Zatem zwierzęta i przedmioty mają język: język rzeczy. Język człowieka jest właśnie jednym z nich, stąd tytuł eseju.

Od Benzoes daje nam tak szeroką definicję języka, szczególność komunikacji werbalnej, ludzka komunikacja nie może polegać wyłącznie na jej istnieniu jako języka. Niemniej jednak Benjamin uważa, że ​​język ludzki jest wyjątkowy: nie wyjątkowy w tym sensie, że jest niezwykłym zjawiskiem naturalnym, ale w tym sensie, że jest boski, dany przez Boga i podobny do Boga. Z grubsza rzecz ujmując, stosunek języka ludzkiego do języka rzeczy jest taki sam, jak stosunek słowa Bożego do języka ludzkiego.

To jest ważne, Benzoes uważa, że ​​należy podkreślać wszechobecność języka, aby określić, co właściwie jest charakterystyczne dla języka człowieka. Wiele rzeczy się ze sobą porozumiewa, ale tylko ludzie nazywają rzeczy. W ten sposób wyróżnia się język człowieka jako jedyny język nazewnictwa.

Następnie dochodzimy do jednej z najbardziej niezwykłych części eseju. To, że Benjamin tak często używa języka mistycznego i magicznego w opisie języka, nie jest przypadkiem; język ludzki jest ostatecznie sprawą religijną. „Komu” – pyta Benjamin – „lampa się komunikuje? Góra? Lis? Ale tutaj odpowiedź brzmi: do człowieka. (O języku jako takim, 1928) Język rzeczy komunikuje się człowiekowi, aby człowiek mógł je nazwać. Wynika z tego, nieco sprzecznie z intuicją, że tej samej odpowiedzi nie można udzielić na pytanie: „Komu człowiek się komunikuje?” Zamiast tego człowiek komunikuje się – poprzez nazywanie – Bogu. Uprzywilejowany status języka ludzkiego nadany jest przez Boga, którego darem dla człowieka jest umiejętność nazywania rzeczy.

Niejednoznaczność krąży wokół intencjonalności rzeczy objawiających się człowiekowi, aby móc je nazwać. Twierdzenie to wydaje się czasami nieść ze sobą poczucie prestiżu, ponieważ jest komunikowane w szczególności (w sposób, w jaki, powiedzmy, lis nie komunikuje się z górą), a czasami sugeruje jedynie komunikację bierną.

Benjamin argumentuje, że skoro poprzez nazywanie nie można przekazać mentalnej istoty człowieka innym ludziom, musi być tak, że już w samym akcie nazywania ludzka istota komunikuje się Bogu. W dalszej części eseju staje się jasne, że jest to część większego łańcucha komunikacyjnego, w którym niewerbalna pozostałość słowa Bożego, rezydująca w rzeczach naturalnych, jest tym, co przekazuje się ludziom w doborze imion.

Sąd Boży i upadek człowieka z Edenu

Dar języka dany człowiekowi przez Boga to: Benzoes roszczeń – obecnie w stanie upadłym. Język zaczyna się w swojej boskiej, edenicznej formie, w której istnieje całkowita wiedza o rzeczach, a wraz z upadkiem z raju ulega pęknięciu i zniekształceniu. Wraz z wygnaniem z Edenu pojawia się wielość języków, a co za tym idzie – niedoskonałość wiedzy.

Fragmentacja języka, jak została oddana w historii Wieży Babel, nie jest arbitralną karą za ludzkie nieposłuszeństwo. Raczej przyczynę fragmentacji i różnorodności językowej utożsamia się bezpośrednio z przyczyną wygnania człowieka z raju. Wraz z poznaniem dobra i zła przychodzi sąd, który dla Benjamina oznacza całkowite zepsucie języka. Benjamin opisuje osądzanie jako rodzaj magii, wyraźnie przeciwstawnej magii nazywania, która jest najwyższym powołaniem języka.

Nazywanie stanowi boską doskonałość języka, o ile imię komunikuje – w ocenie Benjamina – tylko siebie, podczas gdy sąd, wręcz przeciwnie, jest zawsze komunikowaniem czegoś poza sobą; osąd zawsze wskazuje gdzie indziej. Wielość języka, instrumentalne użycie języka i dowolność znaczeń są – mówi Benjamin – symptomami upadku i pojawienia się sądu. W wysoce specyficznym posunięciu Benjamin twierdzi, że słowa – w swojej boskiej mocy – są nieodłącznie związane z ich desygnatami, niearbitralnie powiązane z ich nosicielami, ale w obecnej postaci są „zwykłymi znakami”.

Dla Benjamina istnieje historyczna trajektoria, prowadzona częściowo poprzez proces tłumaczenia, w kierunku ostatecznej (ponownej) doskonałości języka. Znaczenie tłumaczenia dla tego procesu zostało wyrażone w innym eseju Benjamina: „Zadanie tłumacza”. Ten ostatni esej ustanawia zbiór zasad przewodnich dotyczących tłumaczenia, dzięki czemu zaciera różnice między językami i tworzy język hybrydowy. Tłumaczenie między językami urzeczywistnia boskie zadanie nazywania, które samo w sobie jest rodzajem tłumaczenia z języka rzeczy. Benjamin nadaje tłumaczeniu charakterystyczną mieszankę teologiczną i marksista przegięcia; synteza języka sięga końca historii, ale koniec ten jest niewątpliwie rajem religijnym.

Walter Benjamin o języku, dialektyce i Bogu

Na koniec eseju pt. Benzoes opisuje postęp języka w kierunku jego telos (celu końcowego): oczyszczonej, boskiej przejrzystości, wolnej od zniekształceń upadku z Edenu. Opis tego postępu jest niewątpliwie dialektyczny, „ostateczną jasność słowa Bożego” stanowi sam ruch, który do niego zmierza, ale te dialektyczne ramy nie czynią języka boskości bezsilnym.

Pomimo Fredrica Jamesona próba podporządkowując teologiczne cechy dzieła Benjamina jego problematyce historyczno-materialistycznej, Benjamin pozostaje niewątpliwie myślicielem religijnym. Esej o języku nie ma większego sensu, jeśli ignorowane są w nim rozróżnienia między językami i kierunkami komunikacji, które z kolei nie mają większego sensu bez interwencji Boga i bez ideału przedlapsariańskiego boskiego języka. Wbrew sugestii Jamesona wydaje się, że rewolucja jest jedną z Benjaminowskich metafor Boga, a nie odwrotnie.