Tezy Waltera Benjamina: Czy postęp jest nieunikniony?

Beniamin napisał Tezy z filozofii historii (Lub O pojęciu historii ) w 1940 r., na emigracji iw obliczu zbliżającej się śmierci. Tekst jest, być może słusznie, zarówno pilny, jak i pełen rezygnacji. Benjamin jest otwarcie zły, przede wszystkim z powodu samozadowolenia polityków i komentatorów politycznych – w ogóle tych, którzy albo nie potraktowali faszyzmu poważnie, albo stali się współwinni nazizmu. The Tezy zajmują się przede wszystkim kwestią postępu i tego, jak postęp wpisuje się w pisanie historii, materializm dialektyczny i myśl marksistowską. W tym eseju faszyzm jest wszechobecny; reprezentuje porażkę narracji o nieuniknionym postępie.

Walter Benjamin o (nie)nieuchronności postępu

Według Benjamina nieuchronność postępu powoduje właśnie samozadowolenie – brak czujności – które pozwoliło na powstanie faszyzmu. Beniamin pisze:

W chwili, gdy politycy, w których pokładali nadzieje przeciwnicy faszyzmu, są powaleni i potwierdzają swoją porażkę zdradzając własną sprawę […] Nasze rozważania wychodzą z wglądu, że uparta wiara polityków w postęp, ich ufność w swoje „ na bazie masy” i wreszcie ich służalcza integracja w niekontrolowanym aparacie to trzy aspekty tej samej rzeczy.
Benzoes, Tezy z filozofii historii , 1940

Co gorsza, Benjamin martwi się, że to samozadowolenie jest następstwem pewnego rodzaju marksizm . Jego Tezy są próbą wbicia klina pomiędzy tę deterministyczną wiarę w postęp a właściwą praktykę historii dialektycznej. Dla niego zadanie historyka ma charakter aktywny i wolicjonalny, jest świadomym konstruowaniem przeszłości nakierowanym zarówno na akcję rewolucyjną, jak i na odkupienie historycznie uciskanych.

Klee Nowy anioł

Fragment opisujący Pawła Klee Angelus Novus (1920) tworzy Tezy centrum liryczne. Benjamin porównuje zdjęcie Klee – odbitkę przedstawiającą anioła przypominającego owcę, którą posiadał Benjamin – do „anioła historii”, który spogląda wstecz na tragedie i okrucieństwa przeszłości, jednocześnie będąc mimowolnie ciągniętym w przyszłość.

Obraz – oczy anioła, jego rozpostarte skrzydła i desperacja, by utrzymać się na ziemi, jego ogromna żałoba po wszystkich katastrofach historii – jest sposobem Benjamina na oddanie zarówno grozy, jak i majestatu przeszłości.

W tym miejscu należy obszernie zacytować Benjamina:

Obraz Klee o nazwie Nowy anioł przedstawia anioła wyglądającego, jakby miał zamiar odejść od czegoś, nad czym stale kontempluje. Jego oczy są wpatrzone, jego usta są otwarte, jego skrzydła są rozłożone. Tak można sobie wyobrazić anioła historii. Jego twarz zwrócona jest ku przeszłości. Tam, gdzie my dostrzegamy ciąg zdarzeń, on widzi jedną katastrofę, która piętrzy ruiny i rzuca je pod nogi. Anioł chciałby pozostać, obudzić umarłych i uzdrowić to, co zostało rozbite. Ale z Raju nadciąga burza; utknęło w jego skrzydłach z taką siłą, że anioł nie może ich już zamknąć. Burza nieodparcie pcha go w przyszłość, do której jest zwrócony plecami, podczas gdy sterta gruzów przed nim rośnie ku niebu. Tę burzę nazywamy postępem.
Benzoes, Tezy z filozofii historii , 1940

Fragment ten jest głęboko ambiwalentny: anioł jest boski i rewolucyjny – jednocześnie cała historia i bezsilna zabawka historii. Burza jest tragiczna i radosna; postęp, jaki reprezentuje, jest teraz realny, teraz jedynie tak zwany; nie jesteśmy w stanie do końca stwierdzić, czy spojrzenie anioła Klee – zawsze wstecz – jest oznaką daremnej nostalgii, czy też oznaką, że jest od nas mądrzejszy.

Kiedy dotrzemy do końca tego fragmentu, okaże się, że idea burzy postępu, rozdzierającej historię z niezrównaną siłą, nie jest tak kojąca i triumfująca, jak powinna. Coś aroganckiego, coś niezdarnego i nazbyt prostego zatruło burzę postępu.

Cokolwiek by powiedział optymistyczny historyk lub polityk, Benjamin martwi się, że nadaliśmy rzecz zwaną „postępem” niewłaściwą nazwą. Podobnie jak anioł, jesteśmy ciągnięci do przodu, pozostawiając za sobą coraz większą katastrofę.

Za tezami kryje się niepokój Marks oraz potrzebę skierowania historii marksistowskiej na właściwe tory, aby uniknąć pułapek determinizmu. Materializm historyczny, mówi nam Benjamin, wyróżnia się tym, że nie ufa takim narracjom o postępie, widząc – podobnie jak anioł historii, że takie narracje nie są – nigdy nie mogą być – zdeterminowanymi łańcuchami przyczyn, ciągnącymi nieubłaganie w stronę lepszej przyszłości. Są to wynalazki działające wstecz, zawsze podatne na zmiany i zawsze niekompletne aż do dnia sądu.

Podejścia krytyczne: Eagleton i Jameson

Potężna mieszanka literackiego talentu i zawiłej argumentacji Waltera Benjamina czyni go idealnym przedmiotem krytycznych sporów Tezy o historii – ze swoją ambitną tematyką i fragmentaryczną strukturą – są jeszcze doskonalszym przedmiotem. Dwaj najwybitniejsi krytycy kultury na świecie, Terry Eagletona i Fredric Jameson, napisali obszernie tezy Benjamina na temat historii.

Terry Eagleton czyta Nowy anioł fragment jako jednoznaczne oskarżenie mitów o zdeterminowanym postępie. Według jego lektury anioł Benjamina ma słuszny pomysł – powinien „zostać i obudzić umarłych”, zamiast dać się porwać „to, co nazywamy postępem”. Eagleton pisze:

Tym, co powstrzymuje anioła od zbudzenia umarłych tu i teraz, przywołania czasu historii i zapoczątkowania odkupienia, jest pewność, że historia nie potrzebuje takiej transformacji, ponieważ własnym pędem wprowadzi nas w chwalebną przyszłość. To kolosalne samozadowolenie znane jako determinizm historyczny zdradza potrzebę zmian.
Terry’ego Eagletona, Marksista i Mesjasz , 2021

Eagleton krytykuje dwuznaczność Jamesona co do natury burzy („Jameson wydaje się niepewny co do tego, co ta burza reprezentuje, tak naprawdę mówi nam Benjamin” – Eagleton, 2021), ale jego własne wyjaśnienie traktuje o bogactwie i złożoności burzy Benjamina Nowy anioł jako nadwyżkę – przesadny sposób kwestionowania naszych założeń postępu.

Benjamin jednak przedstawia tę kwestię wystarczająco zwięźle w innym miejscu Tezy , znacznie bardziej lekceważąco i bez odwoływania się do wielkości i tragedii anioła historii. Dlatego przejście nie może być takie proste. Przecież burza „wieje z raju”. Użycie słowa „raj” nie wydaje się tutaj ironiczne ani tzw., ale jego rola w metaforze jest zastanawiająca. Biorąc pod uwagę tematykę innych Tezy , byłoby umyślnym błędnym odczytaniem uznania tego raju za urzeczowienie naszych pocieszających mitów postępu. Nie można zatem odrzucić zaskakującego sformułowania Benjamina i nie można go rozumieć w taki sposób, w jaki pojawia się w pierwszym czytaniu.

Jamesona uważa, że ​​rozwiązaniem tego dylematu jest dokładniejsze przyjrzenie się tekstowi. Sugeruje, że błąd krytyków Benjamina polega na tym, że nie zauważyli, że burza wieje z Raju, a nie do niego. Innymi słowy, burza niesie anioła historii coraz dalej od raju, oddzielając go od boskości coraz większą przestrzenią gruzów i katastrofy. Sugeruje doczesny raj poza historią, utrzymujący się przed jej rozpoczęciem i po jej zakończeniu, ale do konkluzji osiągniętej nie poprzez mozolny, zdeterminowany postęp, ale nagłą rewolucyjną interwencję.

Jest to idea, która pasuje do innych części filozofii Benjamina – jego esej „O języku jako takim i o języku człowieka” zawiera podobny rodzaj raju – ale Jamesonowi nie udaje się doczytać do końca swojej własnej lektury: nigdy nie sugeruje, że dlaczego ta katastrofalna burza historii może wiać z raju.

Rola teologii u Waltera Benjamina Tezy

Benjamin przeciwstawia samozadowolenie z determinizmu historycznego, który nazywa „historyzmem”, materializmowi historycznemu, w ramach którego historyk próbuje dokonać tego, czego anioł historii nie może. Materialista historyczny zagłębia się w historię wyzysku i ucisku, rozumiejąc, że nie ma żadnego łańcucha wydarzeń, i stara się wyposażyć teraźniejszość w historię, która uhonoruje zmarłych i zapoczątkuje rewolucyjne zmiany.

Materialista historyczny, jakkolwiek ważne jest jego zadanie, jest jedynie „obdarzony słabą mocą mesjańską” (Benjamin, 1940). Silna moc mesjańska, moc, która może zakończyć historię i w pełni odkupić przeszłość, pozostaje właściwie boska.

To, że tak jest – a tezy, podobnie jak większość pozostałych prac Benjamina, potwierdzają, że tak jest – kłóci się z próbami Jamesona przekształcenia teorii religijność Benjamina jako zwykłą metaforę lub symbol zastępczy. Jameson pisze:

Od samego początku należy podkreślić, że teologia w jego rozumieniu nie ma nic wspólnego z Bogiem i że należy ją uważać za język lub kodeks, a nie system wierzeń. Teologia istnieje, ponieważ w obszarach tradycyjnie przypisywanych filozofii pozostała pustka
Fredric Jameson, Akta Benjamina, 2020

To, że Jameson chciał, abyśmy czytali „teologię” jako szyfr dla różnych zasadniczo świeckich motywów i kategorii przydatnych w praktyce materializmu historycznego i w ogóle dla polityki Benjamina, wydaje się szczególnie dziwne, biorąc pod uwagę początkowy obraz Tezy .

Benzoes zapoznaje nas z Tezy z historią Mechanicznego Turka, pozornego automatu grającego w szachy, potajemnie kontrolowanego przez „małego garbusa, który był ekspertem w szachach”. Benjamin sugeruje inny automat, „materializm historyczny” i innego ukrytego garbusa, wątłą i starą „teologię”. Jeśli polityka lub teologia mają być sobie podporządkowane, to zdaniem Benjamina Tezy wydają się dawać nam wystarczająco jasną wskazówkę, że podporządkowanie nie jest takie, jak sugeruje Jameson.

Przybycie Mesjasza i rewolucja są z pewnością ze sobą powiązane Benzoes , a może nawet identyczny. Wyraźnie „mesjanistyczne ustanie wydarzeń” i „rewolucyjna szansa” to dwa sposoby wyrażenia tej samej rzeczy. Wydaje się, że może słaba siła mesjańska przynajmniej zmierza do tego samego końca historii, który zapowiada przyjście Mesjasza, ale ten koniec – koniec historii – będzie poza zasięgiem, chyba że materializm historyczny „zaangażuje się w usługi teologii” ( Beniamina, 1940).

Nawet jeśli dwa końce historii są jednym i tym samym, oba są właściwie (a nie tylko metaforycznie) teologiczne. Poważne traktowanie idei końca historii jako celu politycznego oznacza rezygnację zarówno z idei przyczynowości historycznej, jak i naszych wyobrażeń o przyszłości. Dzień sądu jest absolutnym horyzontem reprezentacji i jako taki jest miejscem, w którym materialność historii musi ustąpić miejsca temu, co niewyobrażalne: obszarowi boskości.