Spór Desideriusa Erazma z Marcinem Lutrem: czy jesteśmy wolni?

Desiderius Erasmus jest powszechnie uważany za jednego z najbardziej wpływowych myślicieli renesansu. Był płodnym pisarzem za życia, tworząc podręczniki edukacyjne, dialogi, traktaty religijne i pisząc listy do wielu najwybitniejszych postaci tego okresu. Erasmus również dużo podróżował po Europie i jest chyba najbardziej znany ze swojej niechęci do wspierania którejkolwiek ze stron reformacji.

Jak zobaczymy, przez wiele lat Erazm próbował znaleźć złoty środek między radykalnymi reformami zalecanymi przez Marcina Lutra a wysoce konserwatywnym Kościołem katolickim. Początkowo sympatyzował z krytyką Lutra pod adresem papieża i katolicyzmu i dostrzegał potrzebę reform. Jednak Erasmus uważał, że najlepszym sposobem na zmianę stanu rzeczy jest propagowanie znaczenia edukacji i modlitwy. Odrzucał bardziej radykalne rozwiązania zaproponowane przez Lutra.

Gdy reformacja przetoczyła się przez Europę, Erazm poczuł presję, by otwarcie opowiedzieć się po którejś ze stron. W końcu wiele krajów i miast-państw było podzielonych wyznaniowo i cierpiało z powodu krwawych wojen domowych. Jego przyjaciele i współpracownicy chcieli wiedzieć, jakie jest jego stanowisko w sprawie największej kwestii, która miała wpływ na Europę od wieków. W 1524 r. Erazm opublikował Z Libero Animo lub „O wolnej woli”, w którym skrytykowano przekonanie Lutra, że ​​ludzie są zepsutymi grzesznikami, których los jest z góry przeznaczony. Ta książka wywołała jeden z najsłynniejszych sporów intelektualnych w historii Europy.

Tło pojęcia wolności Erazma: wolna wola w okresie renesansu

Kwestia wolnej woli była już przed Erazmem szeroko dyskutowana i opisywana przez wielu znanych myślicieli chrześcijańskich Święty Augustyn do św. Tomasza z Akwinu. Pełna historia tego szczególnego aspektu teologii jest zbyt długa, aby ją tu opisywać. Można jednak pokrótce podsumować ogólne różnice między postawami rzymskokatolickiego i luterańskiego wobec wolnej woli.

Rzymscy katolicy na ogół entuzjastycznie wierzyli w wolną wolę. Każda osoba ma wolność przyjęcia łaski Bożej i zwrócenia się ku życiu chrześcijańskiemu. Ludzie mogą oczywiście opierać się temu procesowi, chociaż w życiu pozagrobowym może się to dla nich nie skończyć tak dobrze! Sobór Trydencki, który odbył się w latach 1545-1563, oświadczył, że wolna wola „nie jest jak martwa rzecz, która pozostaje czysto bierna”, ale ma możliwość wyboru jednej lub drugiej ścieżki.

Pogląd ten jest skrajnie odmienny od poglądu Kościoła luterańskiego. luteranie wierzą, że tylko Bóg może obdarzyć człowieka zbawieniem. Po upadku Adama w grzech (znanym również jako grzech pierworodny), wszyscy ludzie zostali potem zepsuci grzechem. Chociaż możemy wykonywać moralnie „dobre” uczynki, wszystko, co robimy i myślimy, jest motywowane grzesznymi myślami i uczuciami. Dlatego, jeśli chodzi o sprawy duchowe, człowiek nie ma wolności wyboru zbawienia, ponieważ odziedziczyliśmy wrodzoną chęć do grzechu po naszym przodku Adamie.

Marcin Luter i kwestia wolnej woli

Erazm ostatecznie zdecydował się zakwestionować pogląd Lutra na temat wolnej woli. Nieporozumienie między nimi było zawsze nieuniknione, ponieważ obaj robili furorę w całej Europie swoimi pismami teologicznymi. Obaj mężczyźni byli również skrajnie różni. Luter komunikował się z masami i słynnie przetłumaczył łacińską Biblię na język niemiecki, aby uczynić ją bardziej przystępną. Z drugiej strony Erasmus pisał po łacinie dla tradycyjnych odbiorców z klasy wyższej i wolał patrzeć, jak zmiany następują od góry, zamiast wzmacniać zwykłych ludzi świeckich.

Luther był znacznie bardziej „podżegaczem”, który wierzył, że na każdym kroku walczy z szatanem. Jego pisarstwo było niezwykle mocne, ale mniej wyrafinowane niż pisarstwo Erazma, który komunikował się z zupełnie inną publicznością niż jego rywal.

Pomimo tych różnic, Erasmus i Luter początkowo cieszyli się serdecznymi stosunkami. Wielu zwolenników Lutra chciało, aby Erasmus dołączył do ich strony. I nawet po tym, jak Luter opublikował swoją pierwszą krytykę wolnej woli, Erasmus celowo przeniósł się z Louvain w Niderlandach do Bazylei w 1522 r. Cesarz Karol V krytykować Lutra. Jednak po wielu szturchaniu i szturchaniu figur po obu stronach Reformacja Erazm ugiął się i napisał swoją diatrybę „O wolnej woli” w 1524 roku.

Stanowisko sceptyczne w „O wolnej woli” Erazma

Książkę Erazma zalicza się do diatryby lub wywodu, w której argumentuje on swoje tezy przy użyciu klasycznych metod sceptycznych. Waży różne fragmenty Biblii i zestawia je ze sobą, aby pokazać, jak trudno dojść do jednoznacznego wniosku w kwestii wolnej woli. Najwyraźniej, pomimo nacisków ze strony innych ludzi, Erasmus nie był skłonny do wydania decydującego werdyktu.

Zwraca uwagę, że różne części Biblii wydają się wspierać wolną wolę, zwłaszcza te miejsca, w których Bóg nawołuje swój lud do praktykowania cnót, aby zostać zbawionym. Dlaczego Bóg miałby to mówić, skoro nie można tego zrobić? Jednak jednocześnie istnieją również przykłady, które można zinterpretować jako zaprzeczające istnieniu wolnej woli. Jaka jest prawdziwa odpowiedź?

Erazm wierzył, że nawet po Upadku Adama ludzie nadal zachowują zdolność zwracania się ku łasce Bożej lub odwracania się od niej. Z tego powodu krytykował wiarę w boską konieczność, czyli pogląd, że wszystko dzieje się z woli Boga, a nie z naszej indywidualnej woli.

Zgodnie z tradycją sceptyków Erazm stwierdza, że ​​nie jest przygotowany do wydawania osądów w tej sprawie, gdy dowody mogą iść w obie strony. Jednak jako pobożny chrześcijanin czuje się zobowiązany do zawieszenia tego poglądu na rzecz nauczania Kościoła katolickiego (promującego istnienie wolnej woli). Zamiast zdecydowanie opowiadać się za jednym lub drugim stanowiskiem, Erazm nie zobowiązuje się do żadnego z nich i zamiast tego wybiera poddanie się tradycyjnej interpretacji Pisma Świętego podanej przez Kościół katolicki.

Odpowiedź Lutra na Erasmusa i dalsze rozmowy

Nic dziwnego, że tekst spotkał się z uznaniem znanych osobistości, w tym m.in Henryk VIII , Karol V i papież. Chociaż uczeni przyznają teraz, że Erazm kroczył cienką linią między tymi dwoma punktami widzenia, jego wniosek był wyraźnie zgodny z „akceptowalnym” stanowiskiem katolików, a nie z pojawiającymi się reformatorami.

Niestety, Luter nie odpuścił sporu. Na argumenty Erazma odpowiedział stanowczo darmowe serwo czy „O niewoli woli” z 1525 r. Tekst ten był czterokrotnie dłuższy niż diatryba Erazma i stanowił mocny, szczegółowy argument zaprzeczający istnieniu wolnej woli. Luter wierzył, że ludzie są zdolni tylko do grzechu, a ich zbawienie jest wyłącznie dziełem Boga.

Kolejnym kluczowym argumentem był fakt, że Bóg jest wszechwiedzący, wszechobecny – „wszystkowiedzący”. Jeśli wierzymy, że to prawda, to oczywiście ludzie nie mogą mieć własnej woli, ponieważ Bóg nie zna wyniku ich działań. Możemy żyć w złudzeniu, że dokonujemy własnych wyborów, ale jeśli Bóg coś przewidział (a Luter wierzy, że wie z góry) wszystko ).

„O niewoli woli” było tak bezpośrednie w swej krytyce i argumentacyjnym tonie, że Erasmus nie mógł go zignorować. W latach 1526-1527 holenderski uczony wydał dwa całe tomy w odpowiedzi na „O niewoli woli”, w których potępił Lutra jako postać wprowadzającą podziały, dążącą do zniszczenia społecznej harmonii. Erazm wykorzystał również tę okazję, by zaatakować twierdzenie Lutra, że ​​Pismo Święte jest krystalicznie czyste w swoim znaczeniu i nie musi być przez nikogo interpretowane.

Jego spuścizna w późniejszych wiekach

Pomimo wielkiego intelektu Erazma i jego publicznych reakcji na ataki Lutra, w przypadku tego sporu powszechnie uważa się, że Luter „wygrał” bitwę. Luter był zupełnie innym komunikatorem, ale w pełni wykorzystał wahanie Erazma, by w tej kwestii zdecydowanie opowiedzieć się po którejś ze stron reformacji.

Mimo to Erasmus był często chwalony za jego oddanie humanizmowi chrześcijańskiemu w całym sporze, zwłaszcza za opanowanie źródeł klasycznych i wczesnokościelnych. Niektórzy naukowcy argumentowali również, że Erazma interesowała kwestia teodycei, tj. próba wyjaśnienia, dlaczego życzliwy Bóg „pozwolił” ludziom na popełnianie złych czynów.

Zaangażowanie Erazma w ideę wolnej woli było również chwalone przez kręgi filozoficzne, zwłaszcza od czasów oświecenia, w tym przez takie osoby jak Leibniz i Kanta . Erazm wyróżnił u siebie dwie szczególne sfery ludzkiej egzystencji Antybarbarzyńcy czy „Przeciwko barbarzyńcom” z 1521 r. Jedna z tych sfer opierała się na pobożnej wierze (tj. sfera moralności), a druga była zakorzeniona w krytycznej myśli akademickiej (tj. nauce). Erasmus argumentował, że tylko ludzie są w stanie połączyć obie te rzeczy.

Ogólnie rzecz biorąc, Erasmus pozostawił złożoną i trwałą spuściznę. Jego prace były często chwalone lub krytykowane przez pewne grupy, w zależności od wyznawanej przez nich religii i/lub regionu Europy, z którego pochodzą. Dziś Erasmus jest uwielbiany w rodzinnej Holandii i ma kilka renomowanych uniwersytetów, a nawet europejski program wymiany studentów nazwany na jego cześć. Jego spór z Lutrem był tylko jedną z wielu wymian, jakie prowadził z czołowymi osobistościami renesans i pomimo jego niechęci do pełnego zaangażowania się w definitywne stanowisko w sprawie wolnej woli, jego dzisiejszą spuścizną jest wykształcony i imponujący literat.