Rastafarianizm: religia czy filozofia?

Spopularyzowany przez muzykę reggae, rastafarianizm przemawia do wyobraźni ludzi na całym świecie. Jego rozpowszechnienie można w dużej mierze przypisać naładowanym politycznie tekstom zmarłego Boba Marleya, a faktyczne przesłanie zawarte w tych tekstach ma kluczowe znaczenie dla trwałej atrakcyjności światopoglądu Rastafari. Chociaż wyznawcy rastafarianizmu często używają odniesień biblijnych, takich jak „Babilon” i „Syjon”, dla wielu ludzi nadal nie jest jasne, czy światopogląd należy postrzegać jako religię czy filozofię.

Rastafarianizm pojawił się na początku XX wieku

Rastafarianizm, jaki znamy dzisiaj, pojawił się po raz pierwszy w latach trzydziestych XX wieku i teoretycznie miał swój początek jako dynamiczny ruch religijny. Jej korzenie sięgają jednego z najsłynniejszych działaczy tzw Renesans Harlemu : Marcus Garvey. Łącząc wiedzę zdobytą podczas podróży po Ameryce Południowej i Środkowej z uznaniem dla historii i kultury Afryki, w 1914 roku Marcus Garvey założył na Jamajce Universal Negro Improvement Association i African Communities League.

Późniejsze oświadczenie Garveya doprowadziłoby do pojawienia się rastafarianizmu. W 1920 roku napisał sztukę zawierającą deklarację: „Spójrzcie na Afrykę, kiedy jest czarny król zostaną ukoronowani, bo dzień wybawienia jest już blisko.

Dziesięć lat później książę Ras Tafari Makonnen został koronowany na 225. cesarza Etiopii. Opierając się zarówno na słowach Marcusa Garveya, jak i na proroctwach biblijnych, coraz więcej osób zaczęło wierzyć, że nowy cesarz Etiopii był uosobieniem końca europejskiej dominacji i cierpień Afryki na całym świecie.

Działania i polityka Rasa Tafari Makonnena – który później przyjął imię Haile Selassie I – doprowadziły do ​​takiego przekonania. Podsumowując, cesarz etiopski być może zyskał największych zwolenników w kraju, którym nawet nie rządził. Połączenie okoliczności społecznych, wybitnych zwolenników i przekonań religijnych przygotowało grunt pod pojawienie się rastafarianizmu w jego ostatecznej formie.

Czy filozofia może mieć boskie pochodzenie?

Marcus Garvey postawił taką hipotezę już dziesięć lat wcześniej i ostatecznie jego przewidywania stały się rzeczywistością: pojawił się afrykański wybawiciel. Ze względu na złożone wzajemne oddziaływanie zjawisk społecznych cesarz Etiopii – a nie sam Marcus Garvey – był czczony jako żywy Bóg, ucieleśniający nadzieję globalnego Afrykańskie odkupienie . Stąd za panowania Haile Selassie I stałem się człowiekiem boskim. Ma to w dużej mierze związek z nieszczęśliwą sytuacją społeczną, w jakiej znajdowało się wielu Jamajczyków i Afrykanów na całym świecie.

Oczywiste jest, że korzenie rastafarianizmu są już kłopotliwe, jeśli chcemy zaklasyfikować go jako religię lub filozofię. Jasne, nazywanie kogoś Bogiem zazwyczaj oznacza, że ​​wierzenia mają charakter religijny. Ale nazywanie kogoś np żyjący Bóg już kwestionuje konwencjonalną naturę religii. Dodatkowo ewolucja rastafarianizmu od myśli Marcusa Garveya wskazuje, że należy go postrzegać raczej jako filozofię lub kulturowy styl życia niż religię.

Nędza społeczna, niekompetencja polityczna i powstanie filozofii

Rastafarianizm od samego początku miał charakter dynamiczny i opierał się na zasadach, które kwestionują wszelkie konwencjonalne postrzeganie religii. Z biegiem czasu w coraz większym stopniu uwzględniał panujące środowisko społeczne, gospodarcze i polityczne oraz wyzwania, jakie się z nim wiązały dla Jamajczyków.

Powód, dla którego pierwotna wersja światopoglądu Rastafari w dużym stopniu opiera się na symbolice religijnej, można wytłumaczyć nędzą społeczną narodu jamajskiego. Nie jest tajemnicą, że biedniejsze społeczności są na ogół bardziej religijna . Choć nie ma jednoznacznej odpowiedzi na pytanie, dlaczego tak się dzieje, jedną z przyczyn wzmożonej religijności jest fakt, że to łagodzi negatywny wpływ ubóstwa na dobrobyt osobisty i społeczny.

Powstaje zatem pytanie, czy społeczności religijne – często biedniejsze – nie są zdolne do filozoficznego rozumowania? Czy religia i filozofia mogą istnieć obok siebie, a może nawet przeplatać się ze sobą do tego stopnia, że ​​na pierwszy rzut oka trudno je rozdzielić?

Dla czytelnika zaznajomionego z twórczością max Weber , na to pytanie już padła odpowiedź. Weber nie tylko abstrahował filozoficzną naturę protestantyzm ; wyabstrahowana esencja filozoficzna zaczęła żyć własnym życiem. Prawdopodobnie nawet ta szkoła myślenia jest przedmiotem wielu krytyki Rastafari.

Ponadto niektórzy z najważniejszych filozofów zachodnich byli mocno zależny na religię. Nie ma zatem powodu przypuszczać, że światopoglądy powstające w innych częściach świata mają mniejszą wartość filozoficzną w porównaniu z europocentrycznym. Albo cóż, to prawda, chyba że zgodzimy się żyć w świecie zakorzenionym w przekonaniach o dyskryminacji i rasizmie.

Ewolucja rastafarianizmu od teologii do wszechstronnej filozofii

Nie ma wątpliwości, że rastafarianizm ma mocny element teologiczny, przynajmniej na samym początku. Chociaż początkowo zawierała silne elementy religijne, stopniowo przekształciła się w bardziej wszechstronną filozofię, obejmującą szerszy zakres idei i zasad. Transformację w kierunku filozofii wszechstronnej można przypisać kilku czynnikom.

Przede wszystkim coraz większe intelektualne zaangażowanie w rastafarianizm pozwoliło na jego przekształcenie w filozofię. Początkowa dezaprobata światopoglądu Rastafari przez władze kolonialne, w połączeniu z inwazja na Etiopię przez siły włoskie, doprowadziło do wzrostu intelektualnego zaangażowania w ruch. Zaczęli zgłębiać szersze kwestie filozoficzne, które odzwierciedlały środowisko polityczne i społeczne. A raczej konsekwencje tego środowiska dla społeczności Jamajki i nie tylko. Rastafari zaczęli kwestionować eurocentryczne normy religijne, które zostały im narzucone w epoce kolonialnej, co doprowadziło do głębszego zbadania ich własnego dziedzictwa duchowego i filozoficznego.

Ostatecznie przekonania filozofii musiały zostać wyrażone w bardziej intelektualny i przystępny sposób. Dzięki temu główne koncepcje stały się bardziej namacalne, a co za tym idzie, łatwiejsze do poddania dociekaniom filozoficznym. Jeśli wolisz, pozytywne koło. Opierając się na początkowych pomysłach Marcusa Garveya, przywódcy intelektualni, tacy jak Leonard Howell, odegrali kluczową rolę w kształtowaniu i wyrażaniu tych pomysłów.

To intelektualne zaangażowanie nie ograniczało się do tekstów. W rzeczywistości obejmowało ono głównie otwarte dialogi i debaty w społeczności rastafarian. Zwolennicy zaangażowali się w dyskusje na temat swoich ewoluujących wierzeń i interpretacji pism świętych – zarówno biblijnych, jak i filozoficznych. Rozmowy te dodatkowo przyczyniły się do intelektualnego rozwoju ruchu, który ostatecznie przygotował grunt pod integrację globalnych idei po zdobyciu międzynarodowej uwagi.

W świetle popularności Boba Marleya coraz powszechniejsze stały się głębokie rozmowy na temat duchowości, tożsamości i sprawiedliwości społecznej. Od tego momentu ruch zaczął integrować w swoich ramach filozoficznych różne globalne idee, takie jak panafrykanizm, afrocentryzm i myśl antykolonialna.

Rzeczywiście, ciągły nacisk mocarstw kolonialnych – który trwa do dzisiaj – doprowadziło do powstania filozofii Rastafari. Ze względu na ciągłą presję neokolonialną prawdopodobne jest, że rozwój ten będzie kontynuowany w przyszłości. Zaangażowanie intelektualne doprowadziło i będzie prowadzić do krytycznej analizy rzeczywistości społecznej i politycznej. Z biegiem czasu walka o równość i wyzwolenie miała nie tylko charakter duchowy, ale nabrała coraz bardziej społecznego i politycznego charakteru.

Sztuka i literatura jako narzędzie filozofii Rastafari

Jest oczywiste, że rozprzestrzenianie się rastafarianizmu poza granicami Jamajki ma wiele wspólnego ze sztuką i literaturą. Szczególnie słychać muzykę reggae jako pojazd dla szerzenia filozofii Rastafari, rzucając wyzwanie wielu konwencjonalnym sposobom przekazywania filozofii.

Wyprzedzając oczywisty przykład Boba Marleya – który przyniósł nam aktywistyczne piosenki, takie jak „Redemption Song” czy „Them Belly Full but we Hungry” – artyści tacy jak Burning Spear i Peter Tosh przyczynili się do szerzenia wierzeń rastafariańskich.

Filozofia staje się dostępna szerszej publiczności poprzez muzykę Reggae. Jest prosty, ale głęboki i wzmocniony towarzyszącymi mu aranżacjami muzycznymi. Dodatkowo występy na żywo stanowią dodatkową warstwę. Niektórzy opisują ten pakiet w odniesieniu do Burning Spear następująco :

„To strażak; wyższy człowiek; natchniony człowiek. Burning Spear, podobnie jak jego występy na żywo, przekracza czas i przestrzeń. Jest prorokiem na płonącym brzegu. […] On jest pasterzem, zbieraczem trzód, podnoszącym na duchu lud. Niesie dusze afrykańskich przodków; jest wcieleniem tych, którzy przeżyli środkowe przejścia i tych, którym się to nie udało. Jakby osobiście był świadkiem udręk, cierpień i zmagań historii. Przywołuje i wypowiada starożytną melodię, która zachęca nas do zapamiętania.

Choć bynajmniej nie oznacza to, że artysta sam jest filozofem, powyższy cytat wyraźnie wskazuje, że przekaz rastafarickiego światopoglądu zawarty jest w znacznej mierze w muzyce.

Zakończenie: Rastafari jako religia przekształcona w filozofię

W istocie rastafarianizm przeciwstawia się łatwej kategoryzacji jako religia lub filozofia. Jednakże z pewnością przekształciło się w coś, co bardziej skłania się ku filozofii niż religii. Ewoluowała w kompleksowy i przemieniający światopogląd, który obejmuje duchowość, tożsamość i sprawiedliwość społeczną.

Jej podróż od korzeni religijnych w latach trzydziestych XX wieku do dynamicznej filozofii ukazuje jej zdolności adaptacyjne, znaczenie i zdolność inspirowania jednostek i społeczności na całym świecie. Nie jest to nieistotny atut dla filozofii. Rastafarianizm w swej istocie pozostaje żywą filozofią, która wciąż ewoluuje w świetle złożoności współczesności, pozostając jednocześnie wiernym swoim podstawowym zasadom jedności, oporu i afrykańskiego odkupienia.