Posthumanizm: filozofia XXI wieku?

Bez tytułu Michelle Han , 2017, przez ArtStation, z Wędrowiec nad Morzem Mgły , Caspar David Friedrich, 1817, via Hamburger Kunsthalle, Hamburg

Niemożliwe już dawno stało się możliwe. Możemy latać. Potrafimy komunikować się na duże odległości. Możemy wyleczyć wiele chorób i już dawno zaczęliśmy parać się tworzeniem samego życia. Rewolucja cyfrowa zmienia sposób, w jaki żyjemy, doświadczamy naszej tożsamości i rozumiemy rzeczywistość. Ponieważ technologia zmienia nasze życie, wydaje się, że złapaliśmy poważny przypadek zawrotów głowy. Czy zamieniamy się w bogów, czy też stajemy się zbędni? Posthumanizm jest ramą filozoficzną, która zadaje głębsze pytanie o to, co mamy na myśli, kiedy mówimy „my”. Czy posthumanizm może być filozofią XXI wieku?

Czym jest posthumanizm?

Czy posthumanizm jest teorią filozoficzną, metodą analizy, czy tylko sposobem opisu stanu naszego obecnego (i przyszłego) świata? Posthumanizm jest trudny do zdefiniowania.

Ogólnie rzecz biorąc, posthumanizm jest ramą filozoficzną, która kwestionuje prymat człowieka i konieczność człowieka jako kategorii. Podczas gdy humanizm apeluje do naszego wspólnego człowieczeństwa jako podstawy tworzenia wspólnoty, posthumanizm krytykuje ten sposób myślenia jako ograniczony i pełen ukrytych uprzedzeń. Niektórzy filozofowie posthumanizmu twierdzą nawet, że humanizm jest nie tylko fałszywy, ale wręcz destrukcyjny.

Na pierwszy rzut oka może się to wydawać sprzeczne z intuicją: terminy „humanizm” i „wspólna ludzkość” przypominają nam takie rzeczy jak postęp, równość i prawa człowieka. Dlaczego mielibyśmy odpuścić ten sposób myślenia? Przyjrzyjmy się niektórym argumentom. Filozofia posthumanistyczna pod wieloma względami krytykuje ideę człowieka. Oto najważniejsze argumenty.

Bez tytułu (ludzka maska) , Pierre Huyghe, 2014, Kadr z filmu. Dzięki uprzejmości artysty; Marian Goodman Galery, Nowy Jork; Hauser & Wirth, Londyn; Estery Schipper, Berlin; i Anna Lena Films, Paryż.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

1. Kiedy mówimy „człowiek”, nie mówimy naprawdę znaczy WSZYSTKICH ludzi

człowiek witruwiański , DaVinci, 1490, Galerie Akademii

Myśliciele posthumanistyczni uważają, że pojęcie „człowieka” jest w rzeczywistości splecione z takimi rzeczami, jak kolonializm, seksizm i rasizm. Chociaż apel do naszego wspólnego człowieczeństwa może być teoretycznie piękny, krótkie spojrzenie na historię pokazuje inną historię. Idea „człowieka” była historycznie używana do gnębienia każdego (i czegokolwiek) uważanego za „nieczłowieka”. Filozof Rosi Braidotti wskazuje, że nasze rozumienie „człowieka” opiera się na pojęciu Da Vinci' s Człowiek witruwiański, 1490. Twierdzi, że niewolnicy, ludność tubylcza i kobiety były historycznie wykluczone z kategorii tego, co nazywa w pełni ludzkimi. W konsekwencji zabroniono im korzystania z równych praw z białym mężczyzną. Humanizm jest zatem daleki od niewinności: przychodzi z bagażem zachodniej supremacji, patriarchatu i ucisku.

Da Vinci człowiek witruwiański jest znanym symbolem humanizmu. Postkolonialny oraz feminista filozofowie skrytykowali ten pogląd, a artyści lubią Harmonia Rosale obalają to w swoich dziełach. Sprawdź nasze artykuły na Kobiety w sztuce performance oraz Nieznane artystki aby dowiedzieć się więcej o kobietach w świecie sztuki.

2. Nie jesteśmy tak wyjątkowi, jak nam się wydaje

człowiek witruwiański , Andy Glass (Agencja Ogilvy), 2019, dla Barclays Private Bank

Chociaż powszechnie przyjmuje się, że ludzie są zasadniczo zwierzętami, nadal stawiamy siebie w opozycji do zwierząt i innych form życia. Posthumanizm sugeruje, że powinniśmy przestać myśleć o sobie jako lepszych od reszty planety i zaakceptować, że jesteśmy częścią natury. W końcu nauka już dawno udowodniła, że ​​dzielimy ponad 90% procent DNA z małpami. Ostatnie odkrycia pokazały, że Z roślinami i grzybami mamy o wiele więcej wspólnego niż nam się wydaje .

Brzmi szalenie? W rzeczywistości ten pomysł wcale nie jest nowy…

Od lewej do prawej: Anatomia róży / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2016, za pośrednictwem strony internetowej artysty
Dzikie kręgi /Radiography in Lightbox, Nunzio Paci 2018, via strona artysty
Wild clavicula / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2021, via strona artysty

Na długo przed Darwinem, w 1748 roku materialistyczny myśliciel Julien Offray de La Mettrie opublikował bardzo zabawny esej Człowiek Maszynowy. Chociaż esej (w którym porównuje ludzi do zwierząt, maszyn i roślin) był wówczas bardzo kontrowersyjny, późniejsze odkrycia naukowe dowiodły, że wiele z jego twierdzeń jest słusznych.

Roślinożerne / Roślinożerne , Nunzio Paci, 2013, za pośrednictwem strony internetowej artysty

Ale idea, że ​​jesteśmy niczym więcej niż chodzącą rośliną (De La Mettrie) sięga jeszcze dalej: Braterstwo ludzi, zwierząt, roślin (i wszystkiego innego) jest głęboko zakorzenione w kosmologiach wielu rdzennych plemion i religii naturalnych:

Jesteśmy częścią ziemi, a ona jest częścią nas. Perfumowane kwiaty to nasze siostry. Niedźwiedź, jeleń, wielki orzeł, to nasi bracia. Skaliste grzbiety, rosa na łące, ciepło ciała kucyka i człowiek należą do tej samej rodziny.
(Szef Seattle, 1854)

Posthumanizm każe nam pamiętać o naszym prawdziwym miejscu w świecie: my są integralna część natury.

Dzięki uprzejmości natury [instalacja artystyczna] , Anouk Vogel i Johan Selbing, 2013, Redford Gardens, za pośrednictwem strony internetowej artysty

Można argumentować, że humanizm jest ideologiczną podstawą wyzysku naszej planety: jeśli postrzegamy siebie jako odrębnych (i lepszych) od świata przyrody, nie musimy czuć się tak źle z powodu wykorzystywania i znęcania się nad innymi formami życia. Ale świat przyrody nie jest jedyną ofiarą tego sposobu myślenia – światopogląd, który oddziela nas od reszty świata, powoduje również szkody dla naszego dobrego samopoczucia psychicznego. Postrzeganie siebie jako „poza naturą” przyczynia się do poczucia fragmentacji i wyobcowania, które przenika postmodernistyczny stan.

Przyjęcie posthumanizmu może uzdrowić postrzeganą przepaść między człowiekiem a nie-człowiekiem. Może zatem pomóc nam głębiej połączyć się ze sobą, ze sobą i otaczającym nas światem.

Ale jest cena do zapłacenia: jeśli chcemy uzdrowić nasz związek ze światem przyrody, musimy porzucić ideę, że jesteśmy „inni” lub „wyjątkowi”. Posthumanistyczna decentralizacja człowieka wymaga od nas uwolnienia naszego poczucie własnej ważności i obejmują wzajemną łączność i współzależność wszystkiego. Ta zmiana perspektywy może nas zainspirować do podjęcia w końcu poważnych działań na rzecz spowolnienia wymierania zwierząt i niszczenia ekosystemów. Bardziej inkluzywna perspektywa postludzka może zatem pomóc nam w radzeniu sobie ze złożonymi globalnymi problemami, takimi jak kryzys klimatyczny.

DROGA , Emeric Chantier, 2019, via Macadam Gallery, Bruksela

3. Humanizm jest zbyt oldschoolowy dla 21 st wiek

Centrum LA Atomic , Seb Janiak, 2005, pierwsza publikacja w New York Times

Nowe czasy wymagają nowych sposobów myślenia. Chociaż humanizm mógł być odpowiednią filozofią dla renesans , wyzwania XXI wieku stawiają przed nami nowe pytania i dylematy. Czy filozofia postludzka może nam pomóc w poruszaniu się po tym wspaniałym nowym świecie?

Żyjemy w epoce sztucznej inteligencji, algorytmów, robotyki i manipulacji genetycznych. Wojny nie są już prowadzone wyłącznie przez ludzkich agentów. Technologie takie jak roboty do usuwania bomb i drony pomagają ratować i niszczyć ludzkie życie. Ale jakie są etyczne implikacje wyprowadzenia ludzkiego żołnierza ze strefy wojny? Czy zastąpienie ludzkich żołnierzy robotami-żołnierzami zmniejszy lub zwiększy spustoszenie wojny?

Choć armia robotów brzmi jak koszmar science-fiction, niektórzy teoretycy twierdzą, że roboty-zabójcy mogą w rzeczywistości zachowywać się bardziej humanitarnie niż ludzcy żołnierze. Armia robotów raczej nie będzie plądrować i gwałcić – chyba że jest do tego zaprogramowana. Z drugiej strony są też mniej skłonni do okazywania ludzkiego współczucia. A może moglibyśmy zaprogramować maszyny, aby były bardziej współczujące niż ludzie? Etyka programowania to tylko jedno z wielu wyzwań, z którymi musimy się zmierzyć w XXI wieku…

Nadzieja i strach , Phillip Toledano, 2015, z Rewolwerowiec (Strach nadziei) , Phillip Toledano, 2015

Wojna i zniszczenie

Miniony wiek pokazał ogrom szkód, jakie mogą wyrządzić technologie: skala zniszczeń i ilość cierpienia dwóch wojen światowych wciąż jest częścią naszej zbiorowej traumy. Niedawno wojna syryjska pokazała nam okrucieństwo ludzi oraz zniszczenia spowodowane zdalnie sterowanymi uderzeniami dronów.

Patrząc z perspektywy posthumanizmu, możemy zacząć od zadania głębszego pytania: dlaczego nadal kojarzymy słowo „humanitarny” z brakiem okrucieństwa? W końcu żadne zwierzę nie jest tak okrutne i destrukcyjne jak zwierzę ludzkie. Musimy dobrze spojrzeć w lustro i zadać sobie pytanie, czy „człowiek” naprawdę powinien być używany jako standard etyczny.

Podobnie musimy zmierzyć się z jeszcze trudniejszym etycznym pytaniem, czy zachowanie człowieka powinno być zawsze stawiane ponad wszystko inne. Czy ratowanie ludzkiego życia usprawiedliwia niszczenie naszej planety i zabijanie innych zwierząt?

Start drona , Jason Reed, 2013, via Reuters

Nowe technologie

Chociaż wojna jest głównym motorem innowacji technologicznych, nie jest to jedyny obszar, który rewolucjonizuje nowa technologia. Postępy ostatniego stulecia umożliwiły nam również poprawę, przedłużenie i ratowanie życia milionów ludzi.

Niezależnie od tego, dokąd zmierza nasz świat, czy nie, nie da się zatrzymać zegara postępu technologicznego. Przekroczyliśmy już kwestię, czy technologia jest „dobra” czy „zła”. Zamiast tego pilnie potrzebujemy ram etycznych, które pomogą nam uporać się z bardziej złożonym pytaniem: Jak .

Jak czy technologia powinna być zaprogramowana, kto powinien zająć się programowaniem, Jak czy można to regulować i? Co się dzieje, jeśli w systemie jest błąd?

Etyka posthumanistyczna mogłaby dać nam punkty widzenia na takie pytania.

Abstrakcyjna cyfrowa ludzka twarz Maksim Tkachenko, 2019

A to dopiero początek. Jak radzimy sobie z etyką związaną z ulepszaniem człowieka, klonowaniem i manipulacją DNA?

Zaawansowane technologie i wirtualna rzeczywistość są integralną częścią naszego życia. Urządzenia cyfrowe już połączyły się z naszymi ciałami na wiele sposobów: telefony i komputery coraz częściej zastępują (i ulepszają) funkcje naszych oczu, uszu, ust i mózgu. Pozwalają nam na outsourcing naszych wspomnień, komunikować się z innymi i zaglądać w odległe miejsca i czasy. Technologia pozwala nam przekroczyć nasze ludzkie ograniczenia. Smartfony już dawno stały się częścią naszej rozszerzonej jaźni. Jesteśmy coraz bardziej zależni od posiadanych technologii.

Dla filozofki Donny Haraway trudno się temu dziwić:

Wszyscy jesteśmy chimerami, teoretycznymi i sfabrykowanymi hybrydami maszyny i organizmu; krótko mówiąc, jesteśmy cyborgami.
(Manifest cyborga, 1985)

Zanikła separacja między ludźmi a maszynami. Stare definicje człowieka nie mają już zastosowania. Humanizm, jak głosi posthumanizm, jest przestarzałą koncepcją, która jest bezużyteczna dla zrozumienia naszej posthumanistycznej kondycji.

Pół-człowiek, pół-cyborg , Mohamed Adel, 2016, via Behance

I wygląda na to, że granica między człowiekiem a maszyną będzie się tylko zacierać.

Myśliciel postludzki Yuval Noah Harari przewiduje, że będziemy ulepszać się krok po kroku, łącząc się przy tym z robotami i komputerami (2015, Homo Deus). Według Harariego, dawno temu zastąpiliśmy wiarę w Boga wiarą w ludzki postęp i świętość ludzkiego życia.

Ramię Cyborga , Nicolas Campelo, via ArtStation

W XXI wieku trzecim wielkim projektem ludzkości będzie zdobycie dla nas boskich mocy tworzenia i niszczenia oraz przekształcenie Homo Sapiens w Homo Deus
(Harari, 2015)

Czy to brzmi jak science fiction? W 2013 roku Google publicznie ogłosiło, że dąży do: rozwiązać śmierć. Zdaniem Harariego nasze dążenie do nieśmiertelności jest po prostu logiczną konsekwencją naszych stale rosnących mocy. Jeśli połączymy to z przekonaniem, że człowiek jest miarą wszechrzeczy (zdanie przypisywane Grecki filozof Protagoras ), daliśmy sobie prawo do przejścia do boskości.

Stworzenie Adama , Michał Anioł, c. 1508–1512, przez Muzeum Watykańskie

Rosnąca moc

Chociaż nie osiągnęliśmy jeszcze nieśmiertelności, a kryzys COVID-19 przypomniał nam o naszej zbyt ludzkiej wrażliwości, nasza rosnąca siła stawia nas przed nowymi dylematami etycznymi: w 2018 r. narodziły się pierwsze dzieci edytowane genetycznie. The odpowiedzialny naukowiec został skazany na więzienie za swój frankensteinowski występek, ale dzieci pozostają częścią naszej posthumanistycznej rzeczywistości. Wiedza umożliwiająca nam zabawę w Boga już istnieje. Czy nam się to podoba, czy nie, nie możemy zatrzymać tych postępów. Nie da się odłożyć dżina z powrotem do pudełka. Granica między człowiekiem a nie-człowiekiem już zniknęła i wygląda na to, że będzie się dalej zanikać.

Wzmocnienie człowieka rodzi trudne pytania etyczne i filozoficzne. Czy te zmiany zmienią nas w bogów, czy też w potwory? Jeśli zdołamy rozwiązać ostatnie tajemnice życia i śmierci, czy nasza nieśmiertelność będzie naszym unicestwieniem?

Nasz stan dzisiaj

Minimalny pomnik Nele Azevedo, fot. Pedro Palhares, za pośrednictwem strony internetowej artysty

Krytyka humanizmu sugeruje, że żyjemy już w posthumanistycznej rzeczywistości. Ale dlaczego tak trudno jest naprawdę zintegrować ten sposób myślenia z naszym światopoglądem?

Nasza ludzka tożsamość jest kluczową częścią naszego poczucia siebie, a humanizm ideologiczną podstawą kapitalistycznego świata zdominowanego przez Zachód. Odpuszczenie humanizmu wymaga od nas odpuszczenia naszego ego. Wymaga od nas porzucenia poczucia własnej ważności. Zmusiłoby nas to również do stawienia czoła niewygodnym prawdom o tym, jak traktujemy siebie nawzajem i planetę.

Stan posthumanistyczny jest paradoksalny. Stworzyliśmy warunki naszej własnej zguby. W miarę zdobywania większej mocy dzięki odkryciom naukowym i technologii popadamy w coraz większe niebezpieczeństwo, że znikniemy. Rzeczywistość, którą tworzymy, również nas tworzy. Nie ma „my” i „świata zewnętrznego”, nie ma dychotomii podmiot-przedmiot. Jesteśmy twórcami oraz istoty postludzkiej kondycji. Jesteśmy Frankensteinem oraz potwór.

Przyjęcie posthumanizmu oznacza zstąpienie z naszego własnoręcznie stworzonego piedestału. Ale odpuszczenie człowieka wymaga od nas również wzmożenia się: wielka moc wiąże się z wielką odpowiedzialnością. Choć perspektywa postludzka wymaga pokory, skłania nas również do sprostania wyzwaniom, które sami sobie stworzyliśmy. To krok naprzód oraz ustąpienie.

Czy jesteśmy gotowi na posthumanizm?

Struktura postludzka 2 , Abhominal, 2011, przez stronę artysty

Czy zaakceptowanie naszego statusu zwierząt i wykorzenienie naszych pretensji do bycia poza naturą? umożliwiać lub ubezwłasnowolnienie nas? Gdybyśmy mieli „ulepszyć” siebie w nieśmiertelne istoty, czy te istoty nadal byłyby uważane za ludzkie? A może wzmocnienie genetyczne spowodowałoby utratę człowieczeństwa? Wszystko to sprowadza się do pytania: czym jesteśmy? naprawdę próbujesz trzymać się tego, kiedy trzymamy się „człowieka” w nas?

Filozoficzny posthumanizm sugeruje, że powodem, dla którego te pytania wywołują tyle niepokoju, jest to, że wciąż tkwimy w stary sposób myślenia. Niezwykle trudno jest porzucić tak głęboko zakorzeniony światopogląd. Ale czy można to w ogóle odpuścić?

Niektórzy postludzcy myśliciele twierdzą, że nie musimy niczego odpuszczać. Zamiast tego musimy po prostu pamiętać, skąd pochodzimy. Zadanie jest zatem znacznie mniej zniechęcające, niż nam się wydaje. Wszystko, co musimy zrobić, to zaakceptować to, co już jest. Jesteśmy zwierzętami. Jesteśmy naturą. Jesteśmy cyborgami.

Potrzebujemy zmiany paradygmatu. Nie byłaby to pierwsza zmiana paradygmatu w historii ludzkości: kiedy Kopernik po raz pierwszy zasugerował, że Słońce jest centrum wszechświata, jego teoria została w dużej mierze odrzucona i zignorowana. Niespełna sto lat później wynalazek teleskopu pozwolił Galileuszowi Galileuszowi udowodnić słuszność heliocentrycznego modelu Układu Słonecznego. Dziś nawet dzieci ze szkół podstawowych wiedzą, że Ziemia krąży wokół Słońca.