Kim był św. Tomasz z Akwinu? Kluczowe idee filozofii tomizmu
Św. Tomasz z Akwinu był filozofem żyjącym w XIII i XIV wieku. Dziś uważany jest za jednego z najważniejszych myślicieli w historii zachodniej filozofii. Ponadto Tomasz z Akwinu jest jednym z najbardziej autorytatywnych filozofów religijnych; łączył doktrynę chrześcijańską, przede wszystkim idee św. Augustyna, z filozofią Arystotelesa. Jego filozofia, znana jako tomizm, jest nadal szeroko badana i dyskutowana. W tym artykule omówimy niektóre podstawowe idee tomizmu i ich znaczenie dla współczesnego życia.
Kim był św. Tomasz z Akwinu?
Tomasza z Akwinu był jednym z najsłynniejszych filozofów i teologów swoich czasów. Był także jedną z najbardziej wpływowych postaci religijnych średniowiecza. Akwinata jest uważany za naśladowcę Arystoteles , i udało mu się połączyć w swoich utworach poglądy religijne i filozoficzne swojego poprzednika.
Tomasz z Akwinu urodził się we Włoszech w r 1224 . Jego ojciec miał tytuł hrabiego i mieszkał w zamku niedaleko Neapolu. Rodzina chciała, aby Tomasz został opatem w klasztorze niedaleko zamku. W wieku pięciu lat chłopiec został wysłany do klasztoru benedyktynów i mieszkał tam przez prawie dziesięć lat. Później został przyjęty na studia na uniwersytecie przez cztery lata. Tam Tomasz z Akwinu zapoznał się z nauką dominikanów i pod koniec studiów zdecydował się wstąpić do ich zakonu.
Jednak decyzja Akwinaty pokrzyżowała plany rodziny, a przyszły filozof został porwany. Tomasz został uwięziony w twierdzy, gdzie spędził dwa długie lata. W 1245 r., po uwolnieniu Tomasza z Akwinu, został jeszcze członkiem zakonu dominikanów. Następnie udał się na studia na Uniwersytecie Paryskim, gdzie został uczniem Alberta Wielkiego.
Trzy lata później przyszły słynny teolog wraz ze swoim nauczycielem udał się na uniwersytet w Kolonii, gdzie spędził dwa lata. Ostatecznie powrócił do klasztoru dominikanów w 1252 roku, ale już cztery lata później został skierowany do nauczania teologii na Uniwersytecie Paryskim, gdzie ukazały się jego pierwsze prace.
W 1259 Akwinata został wezwany przez papieża do Rzymu i mianowany doradcą do spraw teologicznych. Thomas spędził następną dekadę nauczając w Anagni i Rzymie. Równolegle pracował nad pismami teologicznymi i filozoficznymi. W 1269 Akwinata ponownie znalazł się w Paryżu, gdzie walczył z Sigerem z Brabancji oraz z arabskimi interpretatorami nauk Arystotelesa. Tomasz zadbał o to, aby dzieła Arystotelesa przetłumaczone przez Arabów zostały zakazane.
W 1272 roku opublikowano słynny traktat O jedności intelektu przeciwko awerroistom. Następnie filozof został poproszony o przyjazd do Włoch, gdzie został mianowany kierownikiem nowej szkoły dominikańskiej w Neapolu. Ale rok później Akwinata został zmuszony do opuszczenia nauczania z powodu złego stanu zdrowia.
W 1274 r. Tomasz z Akwinu miał uczestniczyć w soborze kościelnym, ale zmarł w drodze. W 1277 arcybiskup Paryża uznał niektóre dzieła Tomasza z Akwinu za heretyckie; filozofowi zarzucano nadmierny intelektualizm. Ale mimo wszystko zainteresowanie jego twórczością tylko wzrosło, aż rozpoznał go cały katolicki świat. Tomasza z Akwinu zaczęto nazywać Księciem Filozofów i św Anioł Szkół .
W 1323 papież kanonizował Tomasza z Akwinu. Jego pamięć jest czczona 28 stycznia. Dziś relikwie świętego znajdują się w Tuluzie.
Początki tomizmu i jego główne idee
Tomizm jest szkołą myślenia, która podkreśla wagę rozumu i tradycji. Nosi oczywiście imię św. Tomasza z Akwinu. Tomizm był wpływowy w Kościele katolickim, a także został przyjęty przez anglikanów, luteranów i kalwinistów. Tomasza z Akwinu Podsumowanie teologiczne , dokument religioznawczy sięgający czasów średniowiecza, nadal jest wpływowy i wysoko powoływany przez Kościół katolicki.
Filozofia tomizmu opiera się na przekonaniu, że zarówno rozum, jak i wiara są niezbędne do osiągnięcia prawdziwej wiedzy. Oznacza to, że tomiści uznają, że istnieje naturalny porządek rzeczy, który można poznać za pomocą rozumu. Jednocześnie objawienie z Bóg jest wymagana znajomość pewnych prawd o Bogu i moralności. Główne idee tomizmu są takie, że Bóg jest ostatecznym źródłem wiedzy i że istoty ludzkie mogą wiedzieć o Bogu rzeczy poprzez rozum i objawienie.
Tomizm podkreśla również potrzebę zharmonizowania wiary i rozumu oraz wykorzystania ich obu w naszym poszukiwaniu prawdy. Wreszcie tomizm utrzymuje, że istnieje obiektywny porządek moralny, który możemy odkryć za pomocą rozumu. Filozofia ta wywarła znaczący wpływ na myśl zachodnią i wywarła duży wpływ na rozwój teologii katolickiej.
Tomiści utrzymują również, że ludzie są z natury racjonalni i społeczni i że powinniśmy używać naszego rozumu, aby dążyć do prawdy i dobra. Ponadto tomiści wierzą w istnienie obiektywnych wartości moralnych i że musimy je podtrzymywać. Jednak tomiści uważają, że prawdziwe szczęście można osiągnąć tylko w życiu pozagrobowym.
Jedność religii i filozofii
„Wierzę, abym zrozumiał”.
To stwierdzenie średniowiecznego filozofa Anzelma z Canterbury stało się mottem nowej nauki – scholastyki. Scholastyka zajmowała się unifikacją wiary i wiedzy religijnej oraz starała się uzasadnić dogmaty wiary z punktu widzenia filozofii. Przedstawiciele tego nurtu filozoficznego uważali, że drogą do Boga jest nie tylko wiara, ale także racjonalne zrozumienie praw rządzących wszechświatem.
Scholastyka osiągnęła swój szczyt w dziele św. Tomasza z Akwinu. Uważał, że nie ma sprzeczności między filozofią a religią; uzupełniają się i tworzą jedność. Świat jest dziełem Boga, a zatem niesie ze sobą tajemnicę Boskiego planu, który możemy próbować rozwikłać.
W jaki sposób można to zrobić? Po pierwsze, z pomocą rozumu. Nie jest to prosta ścieżka i nie da nam pełnego zrozumienia, ponieważ możliwości ludzkiego umysłu są ograniczone. Niemniej jednak można go wykorzystać do zbliżenia się do Boga. Tak więc, przy całym swoim znaczeniu, filozofia jest nadal drugorzędna w stosunku do religii. Św. Tomasz z Akwinu nazywał filozofię „sługą teologii”.
Drugim sposobem zrozumienia wielkiego planu Bożego jest wiara. Pierwotną koncepcją nauk Tomasza z Akwinu było boskie objawienie, coś, co wymyka się ludzkiemu umysłowi, ale jest konieczne do zbawienia duszy.
Mądrość według Tomasza z Akwinu jest najwyższą wiedzą o Bogu. Filozof wyróżnił trzy rodzaje mądrości: mądrość łaski, najwyższą ze wszystkich; mądrość teologii, oparta na wierze, ale posługująca się rozumem do zrozumienia; i mądrość metafizyczna, której narzędziami są rozum i wiedza.
Tomasza z Akwinu o materii i formie
Chociaż św. Tomasz z Akwinu dążył do pogodzenia wiary i wiedzy, za ważniejsze uważał mistyczną drogę poznania. Jeśli w niektórych stanowiskach pojawia się sprzeczność między wiarą a rozumem, oznacza to, że rozum się myli, ponieważ wiara oparta na Bożym objawieniu nie może się mylić. Filozof uważał jednak, że najczęściej sprzeczności powstają nie dlatego, że filozofia się myli, ale dlatego, że filozofowie nie potrafią właściwie zastosować rozumu do religii.
Sam Tomasz z Akwinu potrafił wykorzystać zdobycze filozofii do wyjaśnienia zagadnień wszechświata bez sprzeczności z naukami religijnymi. Aby wyjaśnić byt, w dużej mierze posługiwał się teorią Arystotelesa forma i materia . Każda istniejąca rzecz jest jednością formy i materii. Sama materia jest nieokreślona, a przedmioty istnieją tylko dzięki formie. Forma jest ostateczną przyczyną wszystkiego. Indywidualność rzeczy i zjawisk pojawia się dzięki połączeniu zasady formy i nieustannie oscylującej niestabilnej materii.
Materia jest „najsłabszą formą bytu”, najdalszą od łaski Bożej. Ta definicja Tomasza z Akwinu stała się fundamentalna w nauce scholastycznej i ukształtowała jej stosunek do materii. Bóg jest jedyną prawdziwą istotą. Wszystko inne jest przez Niego stworzone, a wszystkie przedmioty są przejawami Jego istoty. Istnieje hierarchia istot; na górnym stopniu, najbliżej Boga, są aniołowie. Ale one też nie mają niezależności, a także są wynalazkami Stwórcy.
Miejsce państwa w społeczeństwie
Podobnie jak Arystoteles, Tomasz z Akwinu był przekonany, że człowiek jest istotą społeczną i nie może żyć poza państwem. Uważał, że celem państwa jest nie tylko tworzenie korzystnych warunków życia dla obywateli, ale także wzmacnianie cnót i religijności. Badając nauki polityczne, których początki sięgają starożytności, filozof identyfikuje sześć rodzajów rządów. Tomasz z Akwinu uważa monarchię, tzw arystokracja oraz system potlis, podobny do tego, który istniał w starożytnej Grecji, za sprawiedliwe formy organizacji społecznej. Wśród niesprawiedliwych form wymienia tyrania , oligarchia i demokracja.
Jaki jest najlepszy sposób rządzenia? Św. Tomasz z Akwinu przekonywał, że monarchia jest najlepszą formą rządów, ponieważ jest najbliższa formie Boskiego porządku świata. Właściwy rozwój społeczeństwa i jego dążenie do dobra i do Boga odbywa się najlepiej, gdy zarządzanie pochodzi z jednego źródła.
Tomasz z Akwinu udzielił odpowiedzi na wiele pytań filozoficznych i religijnych oraz wyeliminował wiele sprzeczności między wiarą a wiedzą. Z tego powodu niektórzy współcześni filozofowie nazywali go „ anielski lekarz ”. Jednocześnie „doktor” jest najwyższym stopniem naukowym w filozofii średniowiecznej. Nauki Tomasza z Akwinu są nadal uważane przez Kościół katolicki za fundamentalne.
Pięć dowodów na istnienie Boga
Tomasz z Akwinu zaproponował połączenie nauk Arystotelesa z doktryną chrześcijańską Pięć sposobów – pięć dowodów na istnienie Boga. Dowody te miały być empirycznym sposobem pojmowania religii, eliminującym potrzebę duchowego objawienia:
- Argument z ruchu.
- Argument ze skutecznej przyczyny.
- Argument z bytu koniecznego.
- Argument z gradacji dobroci.
- Argument z projektu.
Z pytania o to, jak powstał wszechświat, wynika pięć dowodów. Tomasz z Akwinu argumentował, że jeśli potrafisz odpowiedzieć na to pytanie, poznasz naturę Boga. Wyjaśnił, że wszechświat jest ciągiem ciągłych zmian i ruchu, ciągiem przyczyn i skutków, a pierwszą przyczyną jest nieruchomy poruszyciel, rodzaj pierwszego poruszyciela, którym nic ani nikt nie kieruje – Bóg.
Obiekt nie może poruszać się samodzielnie; potrzebuje impulsu z innego poruszającego się obiektu. Ten „silnik” z kolei jest wypychany z miejsca przez inny impuls, a tę serię ruchów można prześledzić wstecz w czasie. Ale gdzieś ten ruch musi się zacząć. Jeśli nie ma początku, to jak zaczyna się łańcuch wydarzeń? To prowadzi go do wniosku, że Bóg jest pierwszą przyczyną zdarzeń, stwarzając ruch i nie potrzebuje impulsu od innego poruszyciela – jest nieruchomym poruszycielem.
Tomasz z Akwinu używa podobnego argumentu na temat przyczyny i skutku: Bóg jest „przyczyną sprawczą”, która powołuje do istnienia pierwszy skutek, który z kolei powoduje inny i tak dalej.
Trzeci dowód omawia „możliwość” obiektów – wiele obiektów może istnieć, ale nie musi. Wszechświat nie może składać się w całości z możliwych obiektów, ponieważ otwiera to przestrzeń, aw pewnym momencie nic nie istnieje we wszechświecie. Dlatego konieczne jest założenie czegoś koniecznego samo w sobie, co nie ma przyczyny konieczności czegoś innego, ale Jest przyczyną konieczności czegoś innego, a tym czymś jest Bóg.
Czwarty dowód mówi, że niektóre rzeczy są lepsze od innych, ale to porównanie nie ma sensu, dopóki nie mamy ostatecznego, absolutnego standardu; a tym standardem jest Bóg.
Wreszcie, w piątym dowodzie Akwinata posługuje się arystotelesowską koncepcją teleologia , idea, że wszystko we wszechświecie ma swój cel i wszystko zmierza do swojego ostatecznego stanu. Przedmioty same w sobie nie mogą mieć pojęcia o swoim przeznaczeniu; dlatego Wszechświat musi być kontrolowany przez umysł, który widzi i określa, dokąd wszystko zmierza – w kierunku swojego końca.
Współczesne znaczenie św. Tomasza z Akwinu
Tomizm wywarł ogromny wpływ na kształtowanie zachodniej kultury i myśli, zwłaszcza w dziedzinie etyki i prawa naturalnego. W ostatnich latach nastąpiło odrodzenie zainteresowania filozofią tomistyczną, zwłaszcza w świetle powstania sekularyzmu i relatywizmu moralnego. Wielu uczonych i myślicieli argumentowało, że filozofia tomizmu jest bardziej aktualna niż kiedykolwiek wcześniej we współczesnym świecie.
Istnieje kilka kluczowych aspektów filozofii tomistycznej, które sprawiają, że jest ona szczególnie istotna w dzisiejszym społeczeństwie. Po pierwsze, tomizm podtrzymuje wagę rozumu i prawdy obiektywnej. W epoce, w której wielu ludzi szybko odrzuca wszystko, co nie jest zgodne z ich indywidualnym światopoglądem, filozofia tomizmu zapewnia bardzo potrzebny głos racjonalnego myślenia i obiektywnej prawdy.
Po drugie, tomizm podkreśla godność osoby ludzkiej. W świecie, w którym życie ludzkie jest często traktowane jako jednorazowe i zbędne, tomizm przypomina nam o nieodłącznej wartości i wartości każdego człowieka.
Filozofia tomizmu jest najwyraźniej nadal aktualna w dzisiejszym świecie. Jego nacisk na rozum, obiektywną prawdę i godność osoby ludzkiej stanowi bardzo potrzebną przeciwwagę dla dominujących trendów relatywizmu i nihilizm . Tomizm zapewnia również cenną perspektywę tworzenia sprawiedliwego i dobrze prosperującego społeczeństwa. Z tych powodów tomizm jest filozofią, którą warto studiować i rozważać we współczesnym świecie.