Kim był Cotton Mather? Poglądy purytańskiego ministra na 4 kluczowe tematy

Popularny obraz purytanów w Nowej Anglii nie jest pozytywny. Od sztywnych wartości religijnych po surowo patriarchalne postawy społeczne i skupienie się na konformizmie, kultura popularna nie do końca poprawiła reputację purytanów. Jednak wszystko w historii jest bardziej złożone, niż mogłoby się początkowo wydawać. W przypadku Cotton Mather jest to absolutna prawda.

Cotton Mather zdecydowanie ucieleśnia wiele z wymienionych powyżej cech. Był niewątpliwie bezkompromisowy teologicznie. Jednak był również bardzo uparty w sprawach swoich czasów, zwłaszcza jeśli chodzi o wiadomości ze świata, religię, a nawet naukę. Ogromny pisemny ślad, który pozostawił, ujawnia złożoność jednego z najbardziej znanych ministrów kolonialnego Bostonu - brodawki i wszystko inne.

Wczesne życie Cotton Mather

Cotton Mather urodził się 12 lutego 1663 r. — jako syn purytańskiego teologa Wzrosta Mathera i Marii Cotton. Jego rodzina miała głębokie korzenie religijne. Obaj jego dziadkowie, John Cotton i Richard Mather, byli ważni Purytanin ministrowie. Zwiększenie Mather studiował w Harvard College w Bostonie, a następnie pełnił funkcję prezesa tej instytucji od 1685 do 1701 roku. Młody Cotton podążył za swoim ojcem na Harvard, który ukończył z tytułem magistra w wieku osiemnastu lat. Na nieszczęście dla niego, nigdy nie zdobył tytułu swojego ojca jako rektora Harvardu.

W 1685 Wzrost Mather mianował syna swoim współprzewodniczącym w Drugim Kościele w Bostonie. W tej roli wpływy rodziny Mather w Bostonie pozostały silne aż do XVIII wieku. Jednak na nieszczęście dla Cottona Mathera, władza i wpływy jego ojca przyćmiły jego własne aż do lat 90. XVII wieku. Biorąc to pod uwagę, Cotton Mather zaczął wyrabiać sobie nazwisko jako pisarz po święceniach kapłańskich. Biorąc pod uwagę jego liczne zainteresowania i upartą osobowość, wydaje się, że było to odpowiednie ujście.

1. Powstanie bostońskie z 1689 r

Powstanie bostońskie z 18 kwietnia 1689 roku można postrzegać jako teatr Nowej Anglii tzw. Chwalebna rewolucja w Anglii. W tym słynnym zamachu stanu król Jakub II został obalony przez urodzonego w Holandii Wilhelma Orańskiego i jego angielską żonę Marię. Jakub, A rzymskokatolicki , był niezwykle niepopularny wśród jego rodaków, podobnie jak jego przedstawiciel z Nowej Anglii, gubernator Edmund Andros. Wielu wybitnym mieszkańcom Nowej Anglii nie podobało się zniesienie ich poprzednich statutów kolonialnych, więc gdy tylko usłyszeli o obaleniu Jamesa, zrobili swój ruch.

Zarówno Cotton Mather, jak i jego ojciec od samego początku sprzeciwiali się rządom Androsa. Jako purytanie, Matherowie gardzili życzliwą postawą Androsa wobec Kościoła anglikańskiego, z którym czołowi purytanie energicznie walczyli od czasu ich przybycia do Ameryki Północnej. Obawiali się także katolicyzmu króla Jakuba. W umysłach Matherów posiadanie katolika na tronie Anglii zagrażało zarówno charakterowi tożsamości angielskiej, jak i wierze purytańskiej.

Cotton Mather szybko napisał deklarację popierającą powstanie przeciwko Androsowi. Oskarżył gubernatora o wielokrotne nadużycia władzy, zarówno w odniesieniu do religii, jak i rządów cywilnych. Co ciekawe, Mather wielokrotnie odwołuje się do rzekomo arbitralnego opodatkowania – skarga, która mogłaby się stać temat w późniejszej historii Ameryki. Dla Mathera bunt dotyczył prawie w takim samym stopniu podatków, własności ziemi i tradycyjnych angielskich swobód, jak i religii.

Ostatecznie bostońska mafia zmusiła Androsa do odejścia z urzędu. W ciągu następnych dwóch lat Parlament opracował nowe statuty dla poszczególnych kolonii Nowej Anglii. Massachusetts Bay Colony i Plymouth Colony połączyły się, tworząc prowincję Massachusetts w 1691 roku. Cotton Mather mógł nie odgrywać bezpośredniej roli w terenie, ale osiągnął swój cel, jakim był powrót do kolonialnego status quo.

2. Procesy czarownic z Salem

Amerykanie ze wszystkich środowisk będą cytować niesławne Salem procesy czarownic z 1692 roku jako plama na amerykańskiej historii. Ta kontrowersja została już dawno uwieczniona (i mocno zniekształcona) przez dzieła literackie i kulturę popularną. Dla wielu historyków procesy czarownic z Salem są również plamą na reputacji Cotton Mather. Minister uważnie śledził procesy. Z akt wynika, że ​​brał nawet udział w egzekucjach kilku oskarżonych.

Po tym, jak egzekucje w dużej mierze się zakończyły, Mather opublikował w październiku 1692 tom o czarach, zatytułowany Cuda niewidzialnego świata . Dla tych w Massachusetts, którzy już nie lubili rodziny Matherów, wydawało się to poparciem dla masowego zabójstwa dwudziestu osób w Salem. Robert Calef, wybitny handlarz suknem, skrytykował Mathera własną relacją: Więcej cudów niewidzialnego świata , w 1700. Przez następne trzysta lat dyskurs publiczny oczerniał Cottona Mathera i jego przekonania na temat czarów.

W co tak naprawdę wierzył Cotton Mather? Dostępne dowody są sprzeczne. Mather początkowo ostrzegał władze Salem przed wykorzystaniem widmowych dowodów — pomysłu, że duch wiedźmy może skrzywdzić ich ofiary. To rzekome zjawisko, zdaniem Mathera, należy zbadać dokładnie, ale sceptycznie. W Cuda niewidzialnego świata jednak purytanin wydawał się potwierdzać dowody widmowe jako ważne. Dopiero w ciągu ostatnich trzech dekad historycy zaczęli wykraczać poza zarzuty Roberta Calefa przeciwko Matherowi. Aby naprawdę zrozumieć ewolucję myśli Cottona Mathera na temat procesów czarownic z Salem, historycy muszą zapoznać się z jego własnymi pismami w ich oryginalnym kontekście.

3. Schronienie hugenotów: znak apokalipsy?

W przeciwieństwie do jego zaangażowania w poprzednie dwa wydarzenia, zainteresowanie Cotton Mather w Kryzys uchodźców hugenotów końca XVII wieku ma wyraźną datę zakończenia. W rzeczywistości aż do śmierci wspominał w swoim dzienniku o wydarzeniach we Francji. Częstotliwość wpisów do pamiętnika zmieniała się na przestrzeni lat, ale Mather nadal był zafascynowany międzynarodowym wymiarem protestanckiego chrześcijaństwa.

Co było takiego w hugenotach — francuskich reformowanych protestantach — co tak bardzo martwiło Mathera? Zaczęło się od zainteresowań, które dzielił z ojcem. W 1682 Zwiększenie Mather wydał kazanie o Kingu Ludwik XIV prześladowania protestantów w swoim królestwie. Dążąc do ustanowienia supremacji zarówno królewskiej, jak i katolickiej, francuski monarcha dokooptował lokalne pogromy przeciwko hugenotom do polityki królewskiej.

Wysiłki Ludwika zakończyły się edyktem z Fontainebleau, który wydał w październiku 1685 r., Zakazując religii protestanckiej we francuskich posiadłościach. Chociaż imigracja była zabroniona, ponad 150 000 hugenotów zdołało uciec z Francji do pobliskich krajów. W swoim kazaniu Zwiększenie Mather wezwał innych purytanów do okazania solidarności ze swoimi francuskimi współwyznawcami.

Cotton Mather posunął swoje poparcie dla sprawy hugenotów o krok dalej. Jego zdaniem wysiłki Ludwika XIV zmierzające do wykorzenienia tradycji reformowanej nie były odosobnionym przypadkiem. W rzeczywistości było to częścią większych wysiłków Kościoła katolickiego, by zniszczyć prawdziwą wiarę w Jezusa Chrystusa. Podobnie jak w przypadku buntu bostońskiego w 1689 r., Mather postrzegał papieża i króla Francji jako agentów katolickiego spisku. Widział pokrewieństwo między purytanami z Nowej Anglii a hugenotami jako żołnierzami pierwszej linii w ogromnej, apokaliptycznej bitwie. Dla Cottona Mathera Armageddon miał miejsce za jego życia.

Mather poszedł także dalej niż jego ojciec, nawiązując bezpośredni kontakt z czołowymi francuskimi ministrami w koloniach północnoamerykańskich. Warto zauważyć, że zaprzyjaźnił się z Ezéchielem Carré, duchownym kościoła francuskiego w Bostonie. Napisał przedmowę do kazania Carrégo z 1689 r., Miłosierny Samarytanin i starał się uczyć francuskiego. Podczas gdy Carré ostatecznie opuścił Nową Anglię i udał się do Wielkiej Brytanii pod koniec lat 90. XVII wieku, pamiętnik Mathera przez lata nadal sporadycznie wspominał o hugenotach. Jego apokaliptyczne przekonania i osobiste zainteresowanie globalnym protestantyzmem nigdy nie wyblakły.

4. Epidemia ospy bostońskiej: matematyka i nauka

Ameryka kolonialna nie byłaby kompletna bez wybuchów chorób. Choroby jak ospa były endemiczne wśród Europejczyków i siały spustoszenie w populacjach rdzennych Amerykanów od XVI wieku. Na początku osiemnastego wieku ospa ponownie pojawiła się w Bostonie. Ta epidemia byłaby największą w mieście i doprowadziłaby do wojny na słowa o to, jak najlepiej zareagować na kryzys.

Wcześniej taktyka znana jako wariolacja była stosowana w innych krajach, takich jak Chiny i USA Imperium Osmańskie . Ta metoda – prekursor nowoczesnych szczepień – polegała na wykorzystaniu materiałów zakażonych ospą do wywołania infekcji u ludzi. Nadzieja polegała na tym, że infekcja poprzez wariolację będzie mniej dotkliwa niż nabycie wirusa w sposób naturalny, ale nadal zapewni długoterminową odporność. Od samego początku Europejczycy nie byli zgodni co do tego, jak najlepiej wdrożyć wariolację. Wielu mieszkańców kolonialnego Massachusetts stanowczo sprzeciwiało się tej praktyce.

Kiedy ospa zaatakowała Boston w kwietniu 1721 r , Cotton Mather był wczesnym zwolennikiem wariolacji w celu złagodzenia epidemii. Mather napisał, że pochodzi z Afryki Zachodniej niewolnik jego właściciel, imieniem Onezym, opowiedział mu wiele lat wcześniej o formie szczepienia, którą otrzymał w swojej ojczyźnie. Jako ciekawski intelektualista, Mather nigdy nie stronił od czytania o innych krajach. Potwierdził historię Onezyma z opowieściami innych Afrykanów. Od tego momentu Mather stał się najbardziej zagorzałym orędownikiem zwalczania chorób w Bostonie.

Głównym problemem Mather było to, że nie wszyscy byli przekonani, że wariolacja zadziała. Lekarz o nazwisku William Douglass ostrzegł, że żaden kolonista nie testował wcześniej wariolacji. Martwił się, że taka taktyka może tylko zintensyfikować rozprzestrzenianie się choroby. Niektórzy duchowni purytańscy wierzyli, że próba sztucznego wyleczenia choroby byłaby podobna do zabawy w Boga. Matherowi grożono nawet śmiercią. Jednak inny lekarz, Zabdiel Boylston, stanął po stronie Mathera i rozpoczął szczepienia.

Wariolacja groziła zarażeniem się ospą, czasami niebezpiecznie. Jednak dane zebrane przez Mathera i jego współpracowników sugerują, że procedura zadziałała. Dziesięć miesięcy po pierwszej infekcji epidemia ustąpiła. Prawdziwe szczepienie pozostało jeszcze za dziesięciolecia, ale Cotton Mather pomógł zapoczątkować wczesny środek zdrowia publicznego.

Dziedzictwo Cotton Mather

W ostatnich latach Cotton Mather skupiał się na swoich trwających całe życie zainteresowaniach teologią, nauką i sprawami globalnymi. Został nawet uznany w 1724 roku przez Royal Society of London za swoje wysiłki podczas epidemii ospy w Bostonie. Zmarł wkrótce po swoich 65. urodzinach w lutym 1728 r.

Mather przeżył dwie ze swoich trzech żon i trzynaścioro z piętnaściorga dzieci. Bostończyk do końca, został pochowany na Copp’s Hill Burying Ground – na tym samym cmentarzu, na którym pięć lat wcześniej pochowano jego ojca. Ogólnie rzecz biorąc, Cotton Mather pozostawił po sobie ogromną spuściznę pisarską, nigdy nie zaniedbując dzielenia się swoimi opiniami na temat głównych problemów świata, który zamieszkiwał.