Jak Pierwszy Sobór Powszechny w Nicei zmienił chrześcijaństwo?

  pierwszy sobór ekumeniczny w Nicei





Przed rozprzestrzenieniem się chrześcijaństwa pod rządami cesarza Konstantyna Wielkiego próby i udręki Kościoła nie interesowały szerszej cywilizacji rzymskiej. Chrześcijanie doświadczyli kilku prześladowań od I do III wieku i w dużej mierze pozostali marginalnym kultem wschodniego plebsu. W rezultacie teologia chrześcijańska nie rozwinęła się zbytnio poza wczesne pisma święte, z pewnymi wyprawami w stronę gnostycyzmu. Pod patronatem Konstantyna chrześcijaństwo i jego debaty kościelne stały się ważnymi sprawami pierwszego z wielkich soborów ekumenicznych Kościoła, Soboru Nicejskiego.



Przed Soborem Nicejskim: próby i udręki pierwszych chrześcijan

  ukrzyżowanie-jezusa-chrystusa
Ukrzyżowanie, Andrea Mantegna, 1456-1459, za pośrednictwem Luwru

Śledząc wydarzenia Starego Testamentu, historyk Kościoła Euzebiusz (Księga I, rozdział 2.23) informuje nas, że u początków Cesarstwa Rzymskiego rodzaj ludzki został pobłogosławiony obecnością na ziemi Boga w ludzkiej postaci. Wiemy obecnie, że narodziny Jezusa miały miejsce pomiędzy czwartą a szóstą p.n.e. w mieście Betlejem w r. Rzymskie królestwo-klient Judei . W dzieciństwie Jezusa reżim króla Heroda, klienta, został osłabiony pod rządami jego synów, a Rzymianie w mniejszym lub większym stopniu przejęli odpowiedzialność za administrację regionu jako nowej prowincji cesarskiej.



Jezus twierdził, że jest synem Boga Abrahamowego ze Starego Testamentu. Oczekując na Mesjasza, Jan Chrzciciel ochrzcił Jezusa w rzece Jordan, rozpoczynając swoją służbę. Następnie podróżował po obszarze współczesnej Palestyny, nauczając Ewangelii i gromadząc uczniów. Chociaż Nowy Testament opisuje wiele jego czynów, niechrześcijański historyk Józef Flawiusz również opisuje swoje istnienie jako człowieka „mądrego”, „cnotliwego” i „dobrego”. Historyk Karmiące piersią z drugiej strony opowiada nam, jak w ostatnich dniach panowania cesarza Tyberiusza Jezus został ukrzyżowany przez rzymskiego prefekta, Poncjusz Piłat za niepokoje na tle religijnym, które siał w rzymskiej Judei.

  chrzest jezusa chrystusa arian ravenna
Mozaika przedstawiająca chrzest Chrystusa w otoczeniu 12 apostołów, z baptysterium ariańskiego w Rawennie, V-VI wiek, źródło Wikimedia Commons

Zarówno Euzebiusz, jak i Laktancjusz opowiadają nam o tym, jak Jezus zmartwychwstał trzeciego dnia po swojej śmierci. Następnie zebrał swoich uczniów, poinstruował ich dalej w pismach świętych i wysłał 12 apostołów, aby szerzyły jego nauki po całej ziemi, zanim wstąpił do niebios. Apostołowie podróżowali daleko i szeroko, szerząc nauki Chrystusa i zakładając biskupstwa w niektórych z największych miast imperium, w tym w Antiochii i Rzymie założonym przez samego Piotra. Wraz ze wzrostem nowej wiary rosła świadomość władz cesarskich o jej istnieniu.

  ostatnia modlitwa chrześcijańskich męczenników
Ostatnia modlitwa chrześcijańskich męczenników, Jean-Leon Gerome, 1883, za pośrednictwem Wikimedia Commons

Pierwsze i najbardziej znane prześladowania miały miejsce za Nerona po Wielki pożar Rzym , w 64 roku n.e. Podczas tego prześladowania Piotr poniósł śmierć męczeńską. Prześladowania nigdy nie były instytucjonalną polityką imperialną, ponieważ rząd rzymski był ogólnie tolerancyjny wobec wszystkich religii. Na przykład wszystkie prześladowania, które miały miejsce w III wieku za Decjusza, Dioklecjana i Galiena, były zależne od urzędującego cesarza i ograniczały prawa prawne i ekonomiczne chrześcijan, a nie były wyraźnie mordercze lub brutalne. Były one przede wszystkim próbą przywrócenia jedności wiary i celu w świecie rzymskim po wstrząsy 3 wiek , a nie konkretnie w opozycji do ideologii chrześcijańskiej.

Kościół rozwija własny umysł

  Apoteoza Sobór Nicejski
Apoteoza Wenecji w Palazzo Ducale, Paolo Verenese, 1585, za pośrednictwem Web Gallery of Art

W miarę jak pierwotny Kościół rozszerzał się na cały starożytny świat, stał się częścią wielkiej fuzji kulturowej. Spotkało się z ideami apoteoza , tym szerszy Panteon grecko-rzymski bóstw i filozofii helleńskiej. Ten ostatni z tych wpływów zapoczątkował nowy sposób myślenia w chrześcijaństwie, który bezpośrednio prowadził do konieczności zwołania Soboru Nicejskiego. Gdy Kościół w dążeniu do wiedzy zetknął się z sokratesowymi i platońskimi metodami dociekań, a także z racjonalizmem Arystotelesa, rozpoczęły się debaty na temat nauk i natury Chrystusa. „Gnostycy”, jak ich zaczęto nazywać, wierzyli, że zbawienie można osiągnąć poprzez zdobycie wiedzy o wszechświecie i jego tajemnicach.

Oznaczało to, że ludzie Kościoła zaczęli zgłębiać i interpretować Boskość na nowe sposoby, próbując wyciągać wnioski na podstawie logiki, gdy samo Pismo Święte nie było w stanie tego wyjaśnić. Dlatego też, podobnie jak filozofowie klasycznej Grecji, pomiędzy czołowymi członkami duchowieństwa toczyły się debaty metafizyczne. Jedna z tych uporczywych debat miała dotyczyć natury i relacji Trójcy Świętej.

  Jezus Duch Święty
Zstąpienie Ducha Świętego, Anthony Van Dyck, 1618-1620, za pośrednictwem Art Bible

W połowie III wieku Paweł z Samosaty, biskup Antiochii (stolicy apostolskiej), zaczął nauczać, że chociaż Trójca Święta jest boska, Jezus Chrystus nie jest częścią tej Trójcy i w rzeczywistości jest śmiertelnym człowiekiem pod wpływem Ducha Świętego. To sprowadziłoby Chrystusa na pozycję proroka, pokrewnego Abrahamowi, a nie syna Bożego. Chociaż takie szczegóły techniczne mogą wydawać się nam nieistotne, skierowałbym współczesnego czytelnika do emocjonalnych przywołań, które można dziś zobaczyć w „wojnach kulturowych” i debatach ideologicznych między lewicą a prawicą. Dla pierwszych chrześcijan kwestie te były równie, jeśli nie bardziej, ważne, ponieważ dotyczyły istnienia samego życia.

Chociaż nie była to jedyna debata doktrynalna, która wynikła z prób interpretacji natury Boga przez śmiertelnych ludzi, Paweł z Samosaty jest ważny. Jest to pierwszy przypadek interwencji imperialnej w spór kościelny. W latach sześćdziesiątych XX wieku w Antiochii odbyły się trzy synody, które ostatecznie potępiły Pawła, ten jednak odmówił opuszczenia swego miejsca. Ostatecznie wysłano apel (272 n.e.) do cesarza Aureliana (zanim stał się on nieprzychylny chrześcijanom), aby usunął Pawła, co uczynił ( Euzebiusz, Księga VII, rozdział 30.19 ).

Cesarz Konstantyn i jedność Kościoła

  Konstantyńska wizja krzyża
Wizja Krzyża w Pałacu Apostolskim Watykanu, Szkoła Rafaela, 1520-1524, za pośrednictwem Muzeów Watykańskich

Urodzony w tym samym roku, w którym Aurelian został przekonany do potępienia Pawła z Samosaty, Konstantyn dorastali ze świadomością potrzeby jedności. Jego dzieciństwo było świadkiem ostatnich lat kryzysu III wieku, a młodzieńcze lata spędził na wyższych szczeblach imperialnej polityki. Jego ojciec, Konstancjusz I, był podstawową częścią modelu rządów Dioklecjana, tetrarchii, która dążyła do stabilizacji rzymskiego rządu i imperium. Podobnie jak Aurelian, Konstancjusz był zwolennikiem kultu Sol Invictus, sekty wierzącej, że ich bóstwo dominuje wśród rzymskich bogów. Konstancjusz był jednak tolerancyjny, a nawet życzliwy chrześcijanom, których część gościł na swoim zachodnim dworze.

  Konstantyn Wielki Sobór Monet w Nicei
Solidus Konstantyna Wielkiego, 326-7, za pośrednictwem British Museum

Podobnie jak jego ojciec, Konstantyn pozostał otwarty na nowe wierzenia, pomimo pobytu na dworze wschodniego Augusta, Galeriusza, który był zagorzałym prześladowcą chrześcijan.

Konstantyn ostatecznie zastąpił swojego ojca jako zachodni August, pomimo dezaprobaty Galeriusza. Jego granice nie ograniczały się jednak do jego dzielnicy imperium i między 312 a 324 rokiem n.e. zburzył model Dioklecjana i zapewnił sobie wyłączną władzę nad światem rzymskim. W tym okresie Konstantyn zaczął także faworyzować chrześcijańskiego Boga szereg korzystnych powodów chociaż chrzest przyjął dopiero tuż przed śmiercią w 337 roku n.e.

Dla Konstantyna najważniejsze było zjednoczenie całego Kościoła. Jeżeli tak było, to krzewienie wiary chrześcijańskiej zapewniło mu boskie błogosławieństwo jedynego prawdziwego Boga. Dodało to transcendentnej warstwy legitymizacji jego władzy jako władcy świata rzymskiego i jego potencjalnym następcom dynastycznym. Gdyby Kościół znajdował się w schizmie lub sporze doktrynalnym, wówczas nie był już wyświęcany przez jedyne Bóstwo, ale po prostu inne bóstwo patronackie, podobne do Sola, Elagabala czy Apolla. To zatem pozostawiło jego pozycję cesarza otwartą na spory, podatną na uzurpacje i bunty.

  Augustyn kłócił się z donatystami w Soborze Nicejskim
Św. Augustyn kłócący się z heretykami donatystami ponad sto lat po pierwotnej schizmie, prowadzona przez Grupę Vergós, XV w., za pośrednictwem The Historical Christian

Pierwszy poważny wtargnięcie Konstantyna w spory kościelne miało miejsce w okresie ok Donatysta Schizma , na który zwołał sobór w Arles w roku 314 n.e. w południowej Galii. Krótko mówiąc, w czasie prześladowań Dioklecjana część duchowieństwa w Africa Proconsularis (podobnie jak w innych prowincjach) współpracowała z władzami cesarskimi, przekazując swoje kopie Pisma Świętego. W rezultacie twardogłowi w kościele etykietowali ich zdrajcy (tych, którzy przekazują) i odmówili uznania swojej władzy konsekracyjnej. Cecylian, biskup Kartaginy, został rzekomo konsekrowany przez a zdrajca a ci twardogłowi pod rządami biskupa Donata odmówili uznania jego władzy.

Konstantyn, początkowo niezrozumienie kontrowersji, wysłał pieniądze do Cecyliana, aby spróbować udobruchać tych, którzy wciąż pogardzani są prześladowaniami, ale to tylko uwydatniło przychylne stanowisko urzędującego i rozgniewało donatystów. Wysłali kilka apeli do Konstantyna, co ostatecznie doprowadziło do soboru w Arles, na którym potępiono donatystów. W dalszym ciągu odwoływali się do cesarza, któremu wyraźnie bardziej zależało na jedności Kościoła niż na szczegółach doktrynalnych. Donatyści pozostali cierniem w boku cesarza na tyle, że sprowokowali go do nakazania brutalnej konfiskaty kościołów donatystycznych oraz wygnania lub mordu ich duchowieństwa. Kiedy zdał sobie sprawę, że jego surowa polityka nie doprowadziła do jedności Kościoła, stał się bardziej umiarkowany w swoim traktowaniu donatystów. Teraz uznał, że władza świecka nie jest w stanie wymusić harmonii kościelnej i następny spór będzie musiał zostać potraktowany inaczej.

Sobór Nicejski

  Konstantyn Nicejski, Sobór Nicejski
Ikona Konstantyna i biskupów przedstawiająca Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie z 381 r., za pośrednictwem Wikimedia Commons

Podobnie jak w przypadku wcześniejszych gnostyków i debat Pawła z Samosaty, kluczową kwestią chrystologii pozostał związek między Bogiem Ojcem i Bogiem Synem. Ponownie kontrowersje pojawiły się na greckojęzycznym wschodzie, tym razem na stolicy biskupiej Aleksandrii w Egipcie. Ariusz, prezbiter, nie zgadzał się z Aleksandrem, biskupem Aleksandrii, w sprawie relacji pomiędzy Ojcem i Synem Trójcy.

Choć złożone, główne argumenty arianizmu można podsumować w następujący sposób: Jeśli Bóg Syn został zrodzony przez Boga Ojca, musiał być czas, nawet jeśli przed samym stworzeniem, że Bóg Syn nie istniał. Dlatego też Bóg Syn Syn jest bóstwem podrzędnym i odrębnym w stosunku do Boga Ojca. Ponownie, takie szczegóły mogą wydawać się nieistotne dla naszej współczesnej wrażliwości, ale gdyby taka doktryna była prawdziwa, mogłaby mieć katastrofalne konsekwencje dla wczesnego Kościoła.

Przekonania Ariusza oznaczałyby, że Trójca Święta w rzeczywistości składała się z dwóch, jeśli nie trzech boskich istot o różnym statusie. Oznaczałoby to również, że samo chrześcijaństwo było politeistyczne i nie mogło już twierdzić, że czci jedynego prawdziwego Boga, lecz zamiast tego oddaje cześć dwóm lub trzem oddzielnym Bóstwom. Jak po zburzeniu pogańskich świątyń i uznaniu bogów grecko-rzymskiego panteonu za demony Kościół mógł teraz przyznać, że mylił się co do monoteizmu? Co więcej, jeśli Kościół nie mógł zdecydować, kim lub czym jest ich Bóg, w jaki sposób mógłby zdecydować, jak najlepiej Go czcić i postępować zgodnie z Jego naukami? Zasadniczo Ariusz zapoczątkował heretycką ideologię, która mogła zagrozić samym podstawom wiary chrześcijańskiej.

  mozaika Chrystusa Pantokratora
Mozaika przedstawiająca Chrystusa Pantokratora (władcę wszystkiego) z Kościoła Świętej Mądrości (Hagia Sophia) w Konstantynopolu (Stambuł), XII wiek, za pośrednictwem Wikimedia Commons

Arianizm nie pozostał na marginesie teologii chrześcijańskiej, a jego nauki przekonały niektórych z najpotężniejszych biskupów cesarstwa wschodniego, a także Euzebiusza z Nikomedii i Euzebiusza z Cezarei, obu współpracowników cesarza Konstantyna. Jednakże Konstantyn, jako laik i świecki władca imperium, troszczył się raczej o jedność niż chrystologię. Synod biskupów Egiptu i Libii zesłał Ariusza na wygnanie, a po ostatecznym zwycięstwie Konstantyna nad Licyniuszem w 324 roku n.e. zabiegał on o przywrócenie jedności Kościoła. Kilkakrotnie pisał do zainteresowanych stron, podkreślając znaczenie pokoju i pojednania w sprawach Kościoła, ale nie przyniosło to żadnego skutku. Ostatecznie uznał, że dla zapewnienia jedności Kościoła potrzebna będzie zgoda całego Kościoła, dlatego w roku 325 n.e. zwołał Sobór Nicejski.

  ikona soboru nicejskiego
Ikona z klasztoru Mégalo Metéoron w Grecji, przedstawiająca Pierwszy Sobór Ekumeniczny w Nikea, autorstwa Jjensena, za pośrednictwem Wikimedia Commons

Jeszcze raz jesteśmy wdzięczni Euzebiuszowi z Cezarei za wgląd w przebieg soboru na podstawie trzeciej księgi jego Życie Konstantyna . Opowiada jak „słudzy Boży ze wszystkich kościołów, które były liczne w Europie, Libii i Azji” byli obecni, także spoza imperium, z Persji i Scytii. Konstantyn wykorzystał to zgromadzenie również do potwierdzenia swojego prymatu i znaczenia w sprawach Kościoła; dopiero gdy wszyscy biskupi zgromadzili się w wielkim pałacu, wszedł w procesji, prosząc wszystkich, aby usiedli po nim. Zwrócił się do zebranych, podkreślając to „spór jelitowy w Kościele Bożym jest o wiele bardziej zły i niebezpieczny niż jakikolwiek rodzaj wojny”. Wydaje się, że następnie pełnił rolę swego rodzaju arbitra, gdy biskupi debatowali nad daną kwestią.

Chociaż wielu obecnych biskupów początkowo sympatyzowało z Ariuszem, po usłyszeniu, jak zezwolono na czytanie wielu jego nauk, wkrótce uznali arianizm za bluźnierczy. W końcu powstało wyznanie wiary, które trwało ok homoseksualny pogląd na Trójcę, że Syn był współistotny (tej samej substancji) Ojcu, tj. równy.

Na soborze zdecydowano odrzucić żydowskie datowanie obchodów Wielkanocy, ujednolicając nowszą praktykę chrześcijańską. Powstało także wiele z najwcześniejszych praw kanonicznych.

Sobór Nicejski i Credo Nicejskie

  są bardziej wytrwali
Uważa się, że popiersie przedstawia Konstancjusza II, podejrzanego cesarza ariańskiego i syna Konstantyna Wielkiego, IV lub V wiek, za pośrednictwem Wikimedia Commons

Wnioski pierwszego soboru ekumenicznego zdawały się pogodzić wszystkich z wyjątkiem dwóch z około trzystu obecnych biskupów i stały się znane jako Credo Nicejskie. Obydwaj biskupi i Ariusz zostali wygnani przez cesarza za herezję, choć kilka lat później Euzebiusz z Nikomedii, który sam był sympatykiem arian, przekonał cesarza, aby zajął łagodniejsze stanowisko wobec heretyków. Sam Euzebiusz rzekomo powiedział, że Credo podpisał tylko ręką, a nie sercem. Euzebiusz był także kapłanem, który ochrzcił cesarza przed śmiercią i był blisko związany z synem i następcą Konstantyna, Konstancjuszem II, kolejnym sympatykiem arian.

Ostatecznie, chociaż Credo Nicejskie jest jednym z niewielu wyznań wiary powszechnie akceptowanych obecnie przez (prawie) wszystkich chrześcijan, nie spełniło ono ówczesnej wizji jedności Kościoła Konstantyna. Jak wspomniano, jego syn Konstancjusz II miał poglądy ariańskie i arianizm stał się wyznaniem kilku innych ludów, takich jak Gotowie i Wandale . Jednakże Sobór Nicejski nierozerwalnie połączył władzę świecką i kościelną w Europie na resztę starożytności i średniowiecza.