Ibn Sina i Arystoteles o duszy

Czy dziedziczymy dusze, które są skończone, czy też musimy je celowo rozwijać? Dla Ibn Siny nasze dusze są z natury racjonalne, a rozwój naszych racjonalnych mocy jest zadaniem na całe życie. Ten artykuł ma na celu zbadanie, w jaki sposób Ibn Sina wyobraża sobie racjonalną duszę i ile zawdzięcza swojemu największemu wpływowi filozoficznemu: Arystotelesowi.

Ten artykuł rozpoczyna się od omówienia niektórych prekursorów Ibn Siny oraz tego, w jaki sposób metabolizował on istniejące wcześniej teorie duszy z tradycji greckiej, chrześcijańskiej i islamskiej. Następnie przechodzi do wyjaśnienia związku między racjonalną duszą a naszym zdobywaniem różnych rodzajów wiedzy. Wreszcie, rozważa potencjalny problem dla charakterystyki duszy Ibn Siny i jej pogodzenia z ortodoksją religijną.

Wpływ Arystotelesa na Ibn Sina

The racjonalna dusza jest koncepcją, z której bierze Ibn Sina Arystoteles . Jednak teoria duszy rozumnej Ibn Siny stanowi jego największe zerwanie myśl Arystotelesa , zarówno pod względem jego charakterystyki, jak i zainteresowania tematem jego przetrwania i losu. Być może należało się tego spodziewać: Ibn Sina musiał skupić się na tym, jak skończone stworzenia Boga odnoszą się do jego boskości. Rozszerzanie jego systemu filozoficznego jest warte zachodu, nawet jeśli naraża go to na zarzut rozwlekłości i innych filozoficznych słabości.

Biorąc pod uwagę to zerwanie z Arystotelesem, Ibn Sina czerpie z wielu innych źródeł, tworząc swoją teorię duszy rozumnej. Był oczywiście pod silnym wpływem podstawowej islamskiej koncepcji duszy. Szczególnie zależało mu na zrozumieniu doktryny, że dusza przetrwa do ciała i znajdzie się w jednym z kilku możliwych królestw życia pozagrobowego, niektórych pożądanych, a innych nie, idei, którą głoszą wszystkie wiary abrahamowe.

Boski efekt

Ibn Sina był również pod wpływem neoplatoników, wśród nich Plotyna. W szczególności zapożyczył z neoplatońskiej idei „kosmologii emanacjonistycznej”, według której wszystko, co istnieje, uczestniczy w przepływie bytów przygodnych, zarówno koniecznych, jak i spontanicznych, ukonstytuowanych przez niezmienną, podstawową substancję.

Śledząc neoplatoński podejście do duszy , Ibn Sina utrzymuje, że intelekty ludzkie i boskie są tą samą substancją (boskie ścieki). Racjonalna dusza, jak twierdzi Ibn Sina, jest substancją samowystarczalną. Nie jest odciśnięta w żadnej cielesnej istocie, w tym w ciele. Chociaż zaczyna istnieć w tym samym czasie co ciało, przeżywa ciało i osiąga „błogość i przyjemność lub nieszczęście i ból” w życiu pozagrobowym.

Dusza jest podmiotem tej błogości, gdy jej substancja jest doskonała, co można osiągnąć poprzez poznanie Boga (i poprzez pracę dla Boga, ale nie będziemy się tym tutaj zajmować). Zdobycie wiedzy o Bogu oznacza osiągnięcie usposobienia lub czegoś, co moglibyśmy nazwać mocą. Jest to moc przywoływania wszystkiego, co jest zrozumiałe – wszystkiego, co można zrozumieć – do umysłu.

Dusza i wiedza

Ibn Sina charakteryzuje wiedzę w następujący sposób:

„Dusza staje się wtedy jak wypolerowane zwierciadło, w którym odbijają się formy rzeczy takimi, jakie są same w sobie, bez żadnego zniekształcenia, i ilekroć staje twarzą w twarz z oczyszczonymi przez wiedzę, następuje [automatyczne] praktykowanie nauki teoretyczne”.

Jest tu wiele treści, jeśli chodzi o dalsze scharakteryzowanie epistemologii Ibn Siny. Po pierwsze, znamienne jest to, że Ibn Sina traktuje osiągnięcie bliskości Boga jako kwestię poznania Go, a wiedza ta nie jest absolutnie jakościowo odrębnego rodzaju. W końcu jesteśmy w stanie uprawiać nauki teoretyczne takimi, jakimi jesteśmy, ale nie jest to automatyczne.

Jeśli jest to, jak mogłoby się wydawać, próba Ibn Siny scharakteryzowania epistemicznego ideału dla nas – jak to jest wiedzieć wszystko, co możemy wiedzieć – to powinniśmy zauważyć, że istnieje tu pewien rodzaj arystotelizmu. Arystoteles utrzymuje, że możemy wykorzystać doświadczenie do wnioskowania o rzeczach abstrakcyjnych. Innymi słowy, aby osiągnąć „wiedzę o rzeczach takimi, jakie są same w sobie”.

„Owoc nauki”

Dla Ibn Siny tego rodzaju wiedzę – o rzeczach takimi, jakimi one są – osiągają nauki „teoretyczne” lub „filozoficzne”, które same w sobie są zwieńczeniem tego, co obecnie nazywamy naukami przyrodniczymi. Z tego powodu Ibn Sina twierdził, że:

„Owocem nauki zajmującej się sprawami fizycznymi jest wiedza, że ​​dusza ludzka żyje i ma swoje przeznaczenie”.

Warto również stwierdzić, że o ile koncepcja duszy Ibn Siny jest związana z tym, co dusza wie, wiedza w kategoriach „zrozumiałych” (formy same w sobie) nie jest jedyną wartościową rzeczą.

Prorocy są zdolni do tak głębokiego zrozumienia ze względu na ich niezwykłą zdolność intelektualną, ale tylko wtedy, gdy jest to połączone z innymi cnotami intelektualnymi i duchowymi, takimi jak wyobraźnia wymagana do jasnego przedstawienia tego, co wiedzą, są w stanie przekazać tę wiedzę tak że prawie każdy może to zrozumieć. Ibn Sina jest zaniepokojony używać wiedzy w takim samym stopniu, w jakim zależy mu na jej zdobywaniu.

Niewidoczne

Boski wypływ obejmuje również wiedzę o ziemskich wydarzeniach z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, które Ibn Sina nazywa „niewidzialnymi” lub al-ghajb . Ta wiedza czasami staje się również dostępna dla innych ludzi poprzez sny, wizje i proroctwa.

W odniesieniu do tego, co niewidzialne, Ibn Sina jest pluralistą, jeśli chodzi o to, jak można zdobyć tego rodzaju wiedzę (a raczej, jak można rozwinąć atrybuty, aby osiągnąć takie zrozumienie). Ktoś, kto ma nadaktywną wyobraźnię, staje przed innym zestawem problemów (pod względem tego, jak może rozwinąć kompetencje swojej racjonalnej duszy) niż wróżbita, który mógł energicznie ćwiczyć przez długi czas, aby kontrolować humory.

Nawiasem mówiąc, humory reprezentują paradygmatyczną średniowieczną koncepcję ciał. Koncepcja ta utrzymywała, że ​​równowaga czterech humorów (flegma, krew, żółta i czarna żółć) determinuje wiele różnic między naszymi fizycznymi i umysłowymi tendencjami.

Dusze i ucieleśnienie

Należy podkreślić dwa punkty dotyczące teorii duszy rozumnej Ibn Siny. Po pierwsze, funkcja naszych dusz tutaj na ziemi jest zasadniczo związana z funkcją ciała. Po drugie, na wiedzę trzeba zapracować.

Ibn Sina tak naprawdę nie jest kubki smakowe empirysta w duchu. Nie myśli, że jesteśmy „czystymi kartami”, o ile kładzie duży nacisk na różne sposoby ustalania naszych zdolności rozumowania i zdobywania zrozumienia. Uważa, że ​​niektóre racjonalne dusze po prostu mają lepszą zdolność rozumowania i zdobywania wiedzy.

Jednak kładzie duży nacisk na celowe rozwijanie wszelkich mocy, w które akurat jesteśmy wyposażeni; nikt nie przychodzi na świat gotowy do zrozumienia zrozumiały .

Opis racjonalnej duszy Ibn Siny ma na celu wyjaśnienie każdego wymiaru religii, zarówno doświadczenia indywidualnego wierzącego, jak i społecznego elementu religii. Będąc tak systematycznym myślicielem, troszczy się również o zrozumienie tego, co moglibyśmy nazwać „zjawiskami paranormalnymi”. Jest to kwestia warta podkreślenia: Ibn Sina wyraźnie niepokoi fakt, że mogą wystąpić zjawiska, których jego teoria nie jest w stanie wyjaśnić.

Zjawiska paranormalne, wierzenia religijne i władza religijna w systemie Ibn Siny

Szczególnie zjawiska paranormalne mogą wydawać się stanowić największe zagrożenie dla utrzymania racjonalnego światopoglądu filozoficznego w ramach religijnego, biorąc pod uwagę, że wiele najważniejszych mitów opiera się na jakimś rodzaju paranormalnej aktywności. Rzeczywiście, swego rodzaju mistycyzm zajmował (choć zmienne) miejsce w ówczesnej islamskiej ortodoksji.

Możemy zakończyć, skupiając się na pewnym rodzaju zjawiska paranormalnego i obszarze, w którym Ibn Sina nie potrafił odpowiednio rozwiązać widocznych napięć między jego światopoglądem a poglądami religijnymi. Świat jest dla Ibn Siny doliną tworzenia dusz i nikt nie jest zwolniony z konieczności rozwijania swoich duchowych i intelektualnych mocy. Ta perspektywa obejmuje każdego człowieka, nawet proroków. Jak na razie dobrze. Bardziej kontrowersyjne jest to, że Ibn Sina bierze za podstawę autorytet tych mocy autorytet proroczy . Oznacza to, że Ibn Sina twierdzi, że to poprzez rozmieszczenie tych mocy prorok wie, że prawdy objawień są prawdami.

Dlaczego może się to wydawać kontrowersyjne? Cóż, po pierwsze, ostateczną gwarancją prawdy religijnej jest nie to, kto ją objawia, ale to, komu jest ona objawiona. Wielu wyznawców religii, szczególnie w wyznaniach abrahamowych, uważa boski autorytet za znak pewności i że to właśnie nadaje prawdom objawienia ich status prawd ponadczasowych – prawd bez względu na wszystko. Jednak, jak twierdzi Ibn Sina, nasze ucieleśnienie jest takie, że nigdy nie jesteśmy w pełni wolni od możliwości popełnienia błędu.

Jak Ibn Sina może się bronić? Po pierwsze, może po prostu ugryźć w dziesiątkę, wskazując, że nie możemy być pewni, że coś jest dobre tylko dlatego, że dowiadujemy się o tym z dobrego źródła – musimy to sami zrozumieć. Po drugie, mógłby argumentować, że jest to rodzaj wtórnego procesu walidacji i że dla proroka kluczowe znaczenie ma przekazywanie masom prawd objawienia.

Jakkolwiek odpowie, staje przed trudnym zadaniem: zrównoważeniem swojej koncepcji idealnego człowieka jako racjonalnego i inteligentnego z podporządkowaniem naszych przekonań wymogom wiary.