Eros i cywilizacja Herberta Marcuse'a: czy represje są konieczne?

Czy cywilizacje muszą być represyjne? Herbert Marcuse stara się udzielić odpowiedzi w swojej Eros i cywilizacja, która jest w dużej mierze odpowiedzią na „Cywilizację i jej niezadowolenie” Zygmunta Freuda. Marcuse próbuje pogodzić ciągłą egzystencję cywilizacji z większymi możliwościami gratyfikacji.

Marcuse był myślicielem szkoły frankfurckiej, której praca opiera się na przecięciu filozofii, psychologii i socjalistycznej teorii politycznej. Jest to projekt zdeklarowany politycznie, poszukujący nowych, swobodniejszych możliwości w ramach psychoanalizy, ale nie jest – w ocenie Marcuse – utopijny.

Marcuse nie zaprzecza bezpośrednio żadnej z podstawowych idei Freuda; w istocie otwarcie wyraża swój sprzeciw wobec rewizjonistycznych opisów Freuda, które naprawdę zniekształcają teorię psychoanalityczną nie do poznania. Marcuse podważa jednak wnioski Freuda dotyczące tego, co jest niezbędny o strukturze cywilizowanego społeczeństwa i jakie są jego warunki wstępne.

Rola psychoanalizy w analizie Marcuse'a

Psychoanaliza stara się wyjaśnić ludzkie zachowanie za pomocą ograniczonego zestawu podstawowych popędów i zasad, dzięki którym te popędy są przekształcane. I tak na przykład ludzie mają „instynkty życiowe”, które – między innymi – dążą do natychmiastowej gratyfikacji, ale jesteśmy również w stanie sublimować te instynkty, przenosząc ich energię z pierwotnego obiektu na inne zadanie lub cel.

Na poziomie indywidualnym, terapeutycznym – pacjent na kozetce i analityk na swoim krześle – ten zestaw popędów i przemian ma na celu wyjaśnienie, aw idealnym przypadku wyleczenie objawów psychicznych lub nerwic analizanta. Freud nie interesował się jednak tylko pacjentem poszukującym psychoanalizy, czy też tylko indywidualną psychiką. Same popędy i perwersje; procesy sublimacji i introjekcji; i fundamentalne mity, które Freud zaproponował jako narzędzia do leczenia każdego jeden osoby są z konieczności ugruntowane w teorii dlaczego wszyscy myśli i zachowuje się tak jak oni.

Uznając ludzkie popędy za wrodzone, Freud teoretyzuje, w jaki sposób i dlaczego wytworzyły one cywilizację w jej rozpoznawalnych formach: w jaki sposób instynktowne dążenie do natychmiastowej gratyfikacji prowadzi do świata sztywnych obowiązków i surowych praw. Freud opowiada swoją historię o początkach cywilizacji w Totem i tabu (1913), ale jego najbardziej kompletna teoria najbardziej podstawowych popędów ludzkich oraz ich społecznej i politycznej organizacji znajduje się w eseju „Civilization and its Discontents” (1930). Tutaj Freud opisuje fundamentalny konflikt między popędami jednostki a interesami cywilizacji jako całości i dochodzi do wniosku, że instynkty życiowe, wyjaśnione poniżej, muszą zostać stłumione i sublimowane, aby zbudować i utrzymać to, co uznajemy jako cywilizowane społeczeństwo.

Instynkt życia i instynkt śmierci

Teoretyzowanie przez Freuda ludzkiego umysłu i jego podziału na części lub popędy przechodzi szereg przekształceń w trakcie jego pracy. Być może najbardziej znanym jest załamanie ludzkiej psychiki id, ego, superego, odpowiadające nieświadomemu dążeniu do całkowitego i natychmiastowego zaspokojenia swoich pragnień (seksu, jedzenia, wygody, matki); świadome ja, zainteresowane własnym interesem, ale także zainteresowane wizerunkiem, władzą i pozycją społeczną; oraz autorytarne narzucane przez społeczeństwo i moralność zasady pierwotnego patriarchy, które stały się wieczne jako prawo.

Później jednak Freud coraz częściej mówił o instynktach życia i instynktach śmierci. Wprowadzony w jego Poza zasadą przyjemności (1920), ta opozycja – nie tyle zastępując wcześniejszą taksonomię, ile zaznaczając zmianę akcentów w myśli Freuda – zdominowała analizę ludzkich zachowań dokonaną przez Freuda do czasu publikacji „Civilization and its Discontents”, dekadę później.

To właśnie połączenie – instynktów życia i instynktów śmierci – Marcuse bierze za podstawę swoich przemyśleń Eros i cywilizacja , omawiając zarówno ich rolę w powstawaniu cywilizacji, konsekwencje ich braku równowagi w represyjnym społeczeństwie, jak i ich zaskakującą zbieżność.

Instynkty życiowe, lub Eros , używane również mniej lub bardziej zamiennie z „zasadą przyjemności”, to instynkty, które prowadzą nas do zdobycia prostej przyjemności – ustania pożądania najkrótszą możliwą drogą. Instynkty życiowe szukają seksu, pożywienia i wszystkiego innego, czego mniej lub bardziej możemy sobie wyobrazić zwierzę, ale – przynajmniej w rozumieniu Marcuse’a – szukają także bardziej złożonych form wypoczynku i rozrywki.

Tymczasem instynkty śmierci opisują dwie odrębne, ale istotnie powiązane tendencje w ludzkiej psychice. Pierwsza z nich, którą Marcuse zwykle nazywa „zasadą nirwany”, a Freud także „popędem śmierci”, dotyczy woli niebytu. Freuda wiąże ten impuls zarówno z pragnieniem prenatalnej błogości łona, jak i z pragnieniem właściwej śmierci, ale w każdym razie zasada nirwany uzupełnia zasadę przyjemności w poszukiwaniu ustania bólu.

Jednak Freud identyfikuje inny zestaw zachowań jako odpowiadający tym samym instynktom śmierci. Ten zespół zachowań, który dla Freuda jest także symbolicznym próbą powrotu do stanu sprzed porodu i traumatycznego rozstania z matką, ma charakter agresywny i destrukcyjny. Ten destrukcyjny impuls, skierowany na zewnątrz, na świat, jest zdaniem Freuda – w „Cywilizacji i jego niezadowoleniu” – największym zagrożeniem dla powstania i przetrwania cywilizacji, dlatego każde odnoszące sukcesy społeczeństwo musi go tłumić.

Represje związane z niedoborem i nadwyżką

Dużo Eros i cywilizacja poświęcony jest wyjaśnieniu, dlaczego Freud dochodzi do tak głęboko pesymistycznych i konserwatywnych wniosków i dlaczego – w świetle nowych warunków materialnych – wnioski te można obalić. Freud jest przekonany o konieczności powszechnych represji wobec cywilizacji, a Marcuse wierzy, że zmiany w sposobie i skali produkcji od czasów Freuda są wystarczające, aby zmienić rachunek.

Takie jak, Eros i cywilizacja poświęca się zadaniu identyfikowania i krytykowania „nadwyżek represji”, wszystkich represji, które mają miejsce, a które nie są absolutnie konieczne dla funkcjonowania społeczeństwa (Marcuse uważa, że ​​nadal jest wymagana pewna podstawowa kwota). Niedobór utrzymuje się zatem tylko z powodu nierówności dystrybucja zasobów i ideologiczne wzmocnienie represyjnego społeczeństwa, a nie z powodu ograniczeń materialnych.

Freud w to wierzy Eros musi być w dużej mierze stłumiony z powodu jego konfliktu z tym, co nazywa „zasadą rzeczywistości”: wymaganiami stawianymi nam przez niedostatek i niebezpieczeństwo. Krótko mówiąc, gdyby wszyscy zawsze dążyli do natychmiastowej gratyfikacji, angażując się ekstrawagancko we wszelkiego rodzaju przyjemności – mówi Freud – niemożliwe byłoby wyprodukowanie wystarczającej ilości podstawowych dóbr, aby ludzie nie tylko przetrwali, ale także zbudowali cywilizację. Niedobór zasobów na świecie wymaga, aby nasze pragnienie natychmiastowej i całkowitej przyjemności zostało stłumione, a energia, którą inaczej zainwestowalibyśmy w pogoń za seksem i przyjemnością, została sublimowana w produktywną pracę, wzrost: „zasada wydajności”.

Seksualność jest zatem stłumiona do wysoce ograniczonej i ograniczonej ekspresji. Freud wyobraża sobie, że w stanie natury libido wyrażałoby się jako coś, co nazywa „polimorficzną perwersją”: rodzaj różnorodnej, rozproszonej, twórczej i wszechobecnej gry erotycznej, którą równie dobrze moglibyśmy chcieć celebrować. Jednak zasada wydajności wymaga, aby seksualność wyrażała się w sztywny sposób, z wyraźnymi motywacjami produktywnymi.

Tak więc reżim seksu, jaki znał Freud (i być może w dużej mierze taki, jaki znamy nadal) ogranicza się do monogamicznego, heteroseksualnego małżeństwa i jest uzasadniony tylko wtedy, gdy ma charakter reprodukcyjny. Cała reszta energii i kreatywności uwolniona w przejściu od polimorficznej perwersji do tego, co Marcuse nazywa „genitalnością prokreacyjną”, jest inwestowana w użyteczną pracę i uporządkowane, odpowiedzialne zachowanie obywatelskie.

Automatyzacja i wyzwolenie

Marcuse uważa, że ​​sedno konserwatyzmu Freuda leży w zasadzie rzeczywistości, aw szczególności w parametrach, które wyznacza zarówno dla niedoboru zasobów, jak i pracy wymaganej do funkcjonowania społeczeństwa. Argument Marcuse'a opiera się w dużej mierze na kwestionowaniu tych parametrów, a nie na rozumowaniu, które z nich wynika, i sugerowaniu, że poziomy represji i pracy wszechobecne we współczesnych, kapitalistycznych społeczeństwach są dramatycznie nadmierne w stosunku do tego, co jest niezbędne do funkcjonowania cywilizacji.

Marcuse wskazuje na automatyzację przede wszystkim jako umożliwiającą nagłe skrócenie godzin pracy, ale przede wszystkim postrzega tę redukcję obowiązku pracy jako uwolnienie dużej części energii sublimowanej w pracę dokładnie w celach erotycznych, z których się wywodzi. sugeruje, że wielopostaciowej perwersji i natychmiastowej gratyfikacji można dać znacznie więcej zabawy niż obecnie, sztywność kodeksów i instytucji regulujących seks i przyjemność można złagodzić, a wszystko to bez poświęcania poziomu produkcji i funkcji niezbędnych do przetrwania cywilizowanych społeczeństwo.

Marcuse sytuuje swój projekt jako szczególnie ważny ze względu na spuściznę myśli Freuda na temat społeczeństwa i represji. W szczególności ubolewa nad tendencją – zarówno u Freuda, jak i u jego następców – do traktowania antagonizmu między zasadą przyjemności a zasadą rzeczywistości jako niezbędny, lub wrodzony, podczas gdy tak naprawdę jest zależny od zmiennych, które uległy radykalnym zmianom na przestrzeni zaledwie kilku dekad.

Z tego powodu Marcuse opisuje historię rewolucji jako historię tymczasowych ulg od nadmiernych represji, po których zawsze następuje ich szybkie ponowne narzucenie. Zamiast przypisywać ten autorytarny zwrot jakiemukolwiek fundamentalnemu popędowi, Marcuse postrzega go jako brzydką konsekwencję błędnej wiary we wzajemną zależność represji i cywilizacji.

Wina i wojna

Podczas gdy tłumienie instynktów życiowych przyczynia się do ogólnego niedoboru przyjemności i satysfakcji, instynkty śmierci idą w przeciwnych kierunkach w opresyjnym reżimie cywilizacji. Z jednej strony ich wykluczenie ze zwykłego życia – w połączeniu z tłumieniem moderującego wpływu instynktów życiowych na agresję – zmusza instynkty śmierci na zewnątrz do zrytualizowanych, ale coraz wspanialszych przejawów niszczycielskiej siły. To właśnie temu wzorcowi Marcuse przypisuje eskalację i irracjonalność wojna oraz inne przypadki globalnej przemocy wspomagane technologią.

Z tłumienia popędów życia i śmierci wynika jednak może jeszcze większe zło, jakim jest zwracanie się do wewnątrz instynktów agresji w postaci poczucia winy, które Marcuse diagnozuje jako wszechobecne i dotkliwe we współczesnej psychice.

Freud sugeruje, że poczucie winy jest wynikiem introjekcji praw społecznych rządzących agresją i seksualnością w postaci superego i sublimacji siły destrukcyjnych instynktów w ciągłe samokaranie. Poczucie winy mobilizuje popęd śmierci przeciwko instynktowi życia i śmierci, rekapitulując represyjne słowo prawa w samym umyśle.

Tutaj również Marcuse widzi wyjście. Jeśli zasada nirwany jest jednym z przejawów instynktów śmierci i jeśli tym, czego szuka – a nie śmiercią jako taką – jest ustanie bólu, to te same materialne warunki, które pozwalają na zaspokojenie Eros może również zaspokoić popęd śmierci. Wezwaniem jest więc rzeczywiście zniszczenie, ale zniszczenie bardzo represyjnych struktur, które szerzą poczucie winy i wojnę.