Dziedzictwo René Descartesa: Trwałość dualizmu ciało-umysł

Filozof i matematyk René Descartes (1596-1650) zasłynął z argumentacji, że umysł i mózg to różne rodzaje rzeczy. Umysły są bytami niematerialnymi i niepodzielnymi, podczas gdy ciała są materialne i podzielne. Jednak pogląd ten, znany jako „dualizm substancji”, stanowi wyzwanie dla podejmowanych w kognitywistyce prób wyjaśniania stanów psychicznych w kategoriach stanów mózgu. Dzieje się tak dlatego, że dualizm substancji w rzeczywistości podważa samą metodę naukową: jeśli umysłów nie da się sprowadzić do mózgu, w jaki sposób można je badać naukowo?

Dualizm substancji René Descartesa: historyczno-filozoficzna łamigłówka

Kartezjusz jest prawdopodobnie najsłynniejszym dualistą ciała i umysłu, ale nie jest pierwszym. Zagadka związku umysłu z ciałem sięga w filozofii zachodniej do starożytnych Greków, gdzie filozof Danie przedstawia jedną z pierwszych systematycznych dyskusji na ten temat.

W dialogu Platona Fedon Sokrates chce ustalić, czy „dusza” ( psich ) – to, co oddziela rzeczy żywe od martwych – jest nieśmiertelne. Jeżeli bowiem można znaleźć argument wskazujący, że dusza ma tę właściwość, to musi ona być odrębna od ciała, które ulega zniszczeniu.

Sokrates bada kilka różnych argumentów na rzecz tego twierdzenia. Najbardziej istotnym dla naszej dyskusji jest argument powinowactwa ( Fedon , 78b-84b). Podstawowa idea jest prosta: rzeczy, które są postrzegalne, jak ciała w przestrzeni, ulegają zniszczeniu, ponieważ składają się z części. Z drugiej strony rzeczy zrozumiałe, jak to nazywa Sokrates „Formy” Piękna i Sprawiedliwości, są niezniszczalne, ponieważ jako byty niezmienne nie składają się z części.

Ale – i to jest kluczowe posunięcie Sokratesa – jeśli dusza może w unikalny sposób uchwycić Formy jako przedmioty wiedzy, wówczas wykazuje większe powinowactwo do rzeczy zrozumiałych niż do rzeczy dostrzegalnych. Innymi słowy, jeśli możliwa jest wiedza o Formach, wówczas dusza nosząca tę wiedzę musi być nieśmiertelna.

Argument ten nie jest rozstrzygający, gdyż opiera się na art hipoteza że znajomość Formularzy jest możliwa. Zasiewa jednak ziarno cechy argumentów na rzecz dualizmu substancji, którą Kartezjusz zbierze ponad dwa tysiące lat później: dowolne dwie rzeczy, które nie mają tych samych właściwości, muszą być metafizycznie różne.

Cogito Ergo Sum: Myślę, więc istnieję

W jego Rozważania o filozofii pierwszej (1642) Kartezjusz używa „ metoda wątpliwości ”, aby stworzyć bezpieczną podstawę wiedzy. Metoda ta zachęca go, aby nie wierzył w żadne twierdzenia, co do których mógłby wzbudzić jakiekolwiek podejrzenia, bez względu na to, jak nieprawdopodobne mogą być te podejrzenia. Jego cel jest prosty: jeśli uda mu się znaleźć przynajmniej jedno twierdzenie, które jest „niewątpliwe” – niewrażliwe na wszelkie wątpliwości – wówczas może ono stanowić bezpieczną podstawę wiedzy.

Kartezjusz oferuje cogito jak to niewątpliwe twierdzenie:

Zatem po bardzo dokładnym rozważeniu wszystkiego muszę w końcu stwierdzić, że ta propozycja, Jestem, istnieję , jest z konieczności prawdą, ilekroć jest przeze mnie wysunięta lub wymyślona w moim umyśle
(Descartes i in., 1996).

Wyobraź sobie tę radykalną wątpliwość: całe twoje świadome doświadczenie – twoje spostrzeżenia, wspomnienia, emocje itd. – jest iluzją. Być może zwodniczy Bóg uczyniło cię całkowicie omylnym lub twoje doświadczenia są takie zaprojektowane w kadzi , oderwany od realnego świata. Tak czy inaczej, Kartezjusz twierdzi, że cogito pozostaje nienaruszony, ponieważ można zostać radykalnie oszukanym tylko, jeżeli jeden istnieje. „Ja istnieję” jest zatem podstawowym artykułem wiedzy, ponieważ przetrwa metodę wątpliwości Kartezjusza.

Dualizm substancji Kartezjusza

Jeśli cogito jest podstawową wiedzą, czy możemy wydobyć z niej standard, według którego będziemy oceniać inne twierdzenia dotyczące wiedzy, takie jak dualizm substancji? Kartezjusz tak uważa:

Jestem pewien, że jestem istotą myślącą. Czyż więc i ja nie wiem, czego potrzeba, abym mógł być pewien czegokolwiek? W tym pierwszym elemencie wiedzy istnieje po prostu jasne i wyraźne postrzeganie tego, co twierdzę
(Descartes i in., 1996).

Kartezjusz uważa więc, że cogito jest podstawową wiedzą, ponieważ jej prawdziwość może być jasno i wyraźnie postrzegane.

Co to ma wspólnego z dualizmem substancji? Odpowiedź jest prosta: jeśli Kartezjusz jasno i wyraźnie dostrzega oddzielenie swego umysłu od ciała, to dualizm substancji musi być prawdziwy. Wyraźna i wyraźna percepcja jest oznaką wiedzy. On pisze:

[…] Mam o sobie jasne i wyraźne wyobrażenie o sobie, o ile jestem po prostu myślącą, nierozciągłą rzeczą; z drugiej jednak strony mam odrębną koncepcję ciała, o ile jest to po prostu rozciągła, niemyśląca rzecz. A zatem jest pewne, że naprawdę różnię się od mojego ciała i mogę bez niego istnieć
(Descartes i in., 1996).

Kartezjusz wierzy, że umysł i ciało to różne rzeczy – różne substancje – ponieważ jasno i wyraźnie dostrzega, że ​​mają one różne właściwości. Umysły są zasadniczo nierozciągłymi, myślącymi rzeczami, podczas gdy ciała są zasadniczo rozciągłymi, niemyślącymi rzeczami. Podstawą tego rozróżnienia jest cogito Kartezjusz nie może sobie wyobrazić siebie bez umysłu stanowiącego jedną całość, ale może wyobrazić sobie siebie bez ciała składającego się z wielu części.

Umysł i ciało są metafizycznie odrębne, ponieważ nie mają tych samych właściwości.

Kartezjusz 2.0: Świadomość problemów Davida Chalmersa „łatwych” i „trudnych”

Można się zastanawiać, czy Kartezjuszowi nie uszło tutaj na sucho. Czy nie możemy się mylić co do tego, co postrzegamy jasno i wyraźnie? A nawet jeśli nie możemy się mylić, dlaczego jasne i wyraźne postrzeganie jednej rzeczy miałoby oznaczać, że różni się ona od drugiej, jak twierdzi Kartezjusz, ma to miejsce w przypadku umysłu i ciała?

Sprawy stają się tutaj skomplikowane i Kartezjusz rzeczywiście próbuje to zrobić adres ich. Przeskakując kilkaset lat do przodu, zastanówmy się, jak działał filozof Davida Chalmersa , być może najsłynniejszy współczesny dualista zajmujący się umysłem i ciałem, zastanawia się nad tymi pytaniami.

Chalmers rozróżnia „łatwe” i „trudne” problemy świadomości (Chalmers, 1995). Utrzymuje, że proste problemy świadomości, takie jak wyjaśnienie zdolności umysłu do integrowania informacji, kontrolowania zachowań czy skupiania uwagi, mogą zostać rozwiązane przez nauki kognitywne. Trudny problem świadomości nie może.

Na przykład, jeśli kognitywista chce wyjaśnić, w jaki sposób umysł integruje informacje, Chalmers uważa, że ​​nie ma żadnej zagadki w zidentyfikowaniu mechanizmu neuronowego, „dzięki któremu informacje o stanach wewnętrznych są pobierane i udostępniane w formie werbalnego sprawozdania” (Chalmers, 1995). Jego kluczowym twierdzeniem jest to, że ten mechanizm neuronowy jest zadowalający wyjaśnienie funkcjonalne sposobu, w jaki umysł integruje informacje. Nie pozostało już nic do poznania. Wyjaśnienie jest kompletne.

Trudny problem świadomości nie ma takiego szczęścia. Jeśli kognitywista chce wyjaśnić, dlaczego powinna nastąpić integracja informacji towarzyszyć doświadczenie — poprzez istnienie „czegoś podobnego” do integrowania informacji — Chalmers wierzy, że wyjdzie z tego pusta. Otwartym pozostaje bowiem pytanie, dlaczego jakiejkolwiek funkcji poznawczej powinno towarzyszyć doświadczenie. Jakiś ' luka wyjaśniająca” leży pomiędzy funkcją poznawczą a świadomym doświadczeniem.

Łączenie Platona, Kartezjusza i Chalmersa

Połączmy ze sobą kilka wątków.

Pamiętajcie o argumencie powinowactwa Sokratesa: umysł jest prawdopodobnie nieśmiertelny i dlatego różni się od nietrwałego ciała, ponieważ ma powinowactwo do niezmiennych, niezmiennych Form, które są jego właściwymi obiektami. Umysł jest bardziej podobny do Form niż do ciał.

Argument ten przypomina Argument Kartezjusza na rzecz dualizmu , który mówi, że umysł nie jest ciałem, ponieważ można go jasno i wyraźnie postrzegać poza ciałem. W obu przypadkach widzimy przejście od a rodzaj wiedzy umysł może to zrobić rodzaj rzeczy umysł jest.

Trudny problem świadomości Chalmersa rozwija to podobieństwo bardziej szczegółowo. Najwyraźniej nie wykorzystuje on wiedzy o Formach jako przesłanki w swojej argumentacji na rzecz dualizmu ciało-umysł. Nie pracuje też nad koncepcją Kartezjusza dotyczącą jasnej i wyraźnej percepcji. Ale Chalmers skupia się na powiązaniu pomiędzy wyobrażalność I wyjaśnienie : jeśli potrafimy wyobrazić sobie mechanizm neuronowy, taki jak ten odpowiedzialny za integrowanie informacji, bez świadomości, to mechanizm ten nie działa wyjaśnić świadomość.

Innymi słowy, w dualizmie Chalmersa znajdujemy to samo stwierdzenie, że świadomość jest w jakiś sposób innego rodzaju rzeczy niż ciało (lub mózg), a to dlatego, że możemy pojąć ciał (lub mózgów), bez świadomości będącej ich zasadniczą częścią.

Jak dualizm substancji René Descartesa nawiedza kognitywistykę

Co to wszystko oznacza dla perspektywy kognitywistyki?

Jeśli zgodzimy się z Chalmersowskim rozróżnieniem na łatwe i trudne problemy świadomości, to nauki kognitywne nie są pozbawione nadziei. Jego tak zwane „łatwe” problemy świadomości mieszczą się w ich kompetencjach. Naukowcy powinni znaleźć nie konceptualistyczny uniemożliwiając im wyjaśnianie funkcji poznawczych, takich jak integrowanie informacji lub skupianie uwagi, w mechanistycznych kategoriach neuronowych.

Jednak trudny problem – problem wyjaśnienia, dlaczego którejkolwiek z tych funkcji powinno towarzyszyć świadome doświadczenie, „coś jak” być podmiotem doświadczenia – utrudnia kognitywistykę.

Jeśli Chalmers ma rację, to Uprzejmy wyjaśnień, jakie mogą zaoferować nauki kognitywne – mianowicie funkcjonalny wyjaśnienia zjawisk poznawczych – nie nadają się do wyjaśniania świadomości. Zawsze będzie istniała luka wyjaśniająca, która zmusi nas do zadania pytania: „Ale dlaczego miałbym to zrobić Ten funkcji towarzyszyć doświadczenie?”

Innymi słowy, problem świadomości w naukach kognitywnych niekoniecznie jest problemem naukowym. To głębszy, metafizyczny problem.

Źródła:

Chalmers, David (1995). Stawianie czoła problemowi świadomości. Journal of Consciousness Studies . 2 (3), 200-19.

René Descartes, Cottingham, J. i Arthur, B. (1996). Rene Descartes: medytacja nad pierwszą filozofią: z wyborami z zastrzeżeń i odpowiedzi . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.