Dr Ambedkar i unicestwienie hinduskiego systemu kastowego

Dr Bhimrao Ramji Ambedkar jest często uważany za prawnika, ekonomistę i reformatora społecznego. Z pewnością trudno jest znaleźć wiele postaci, o których można powiedzieć, że miały porównywalny wpływ na współczesną historię Indii. Jednak przede wszystkim Ambedkar był arcykrytykiem hinduskiego systemu kastowego i liderem w walce o wyzwolenie Dalitów. Współczesnych Indii nie można zrozumieć bez docenienia życia i pracy Ambedkara. Czytaj dalej, aby dowiedzieć się więcej o dr Ambedkarze i jego wezwaniu do unicestwienia kast.

Wyjaśnienie hinduskiego systemu kastowego

Słowo „kasta” zostało zastosowane do hinduskiego systemu stratyfikacji społecznej przez Portugalczyków w XVI wieku. Pochodzi z łac czysty , w portugalskim, rasa oznacza „rodowód”, „czysty” lub „czysty”.

Przez dobrze ponad jeden tysiąc lat , Azja Południowa była rządzona przez stosunki kastowe — znane również jako system Jati. Mówiąc najprościej, kasta – lub Jati – odnosi się do systemu cechów zawodowych, które z biegiem czasu zostały zorganizowane w odniesieniu do zasad czystości i nieczystości.

Każdy Jati — których są dosłownie tysiące — ma swoje własne normy postępowania (zasady dotyczące małżeństwa, interakcji społecznych, dozwolonego pożywienia, zawodu itp.), a od każdego Jati następuje szereg podkast.

System kastowy, który faktycznie działa na ziemi, nazywa się Jati. Jednak każdy Jati pasuje również do nadrzędnej hierarchii czterokrotnego systemu Warny. Autorytet Warny wywodzi się z jej kodyfikacji w Vedic-Brahmin Manusmriti (Prawa Manu) — jedna z najświętszych ksiąg hinduizmu.

System Varna przedstawia cztery kasty, czyli sawanna : bramini (kapłani; intelektualiści); Kszatrijowie (wojownicy; administratorzy); Vaishyas (rolnicy; handlarze); i Shudras (robotnicy; robotnicy). Wyrzutkami z hinduskiej owczarni są ci, którzy nie należą do żadnej varny ( awarna ): plemiona Adivasi z subkontynentu i Nietykalni lub Dalici („ludzie z depresją” lub „złamani”), którzy są postrzegani jako zanieczyszczający społeczeństwo hinduskie. Jako najniższy z najniższych, dalici otrzymują najbardziej „nieczyste” zadania; usuwanie odpadów; opieka nad stosami pogrzebowymi; masarnia itp.

W związku z tym hinduski system kastowy ma dwa główne aspekty. Z jednej strony mężczyźni, kobiety i dzieci są podzieleni na odrębne społeczności. Z drugiej strony społeczności te są uszeregowane w porządku stopniowym, jedna nad drugą w randze społecznej, zgodnie z ich Warną.

Agituj, edukuj, organizuj

Urodzony w 1891 roku w rodzinie Maharów (kasta Nietykalnych), Ambedkar wyruszył w trwającą całe życie podróż, aby agitować, edukować i organizować się przeciwko niesprawiedliwości hinduskiego systemu kastowego.

Co ciekawe, ponieważ ojciec Ambedkara był oficerem w Armia brytyjska , pozwolono mu uczęszczać do szkoły. Niemniej jednak, pomimo tego przywileju, rzeczywiste doświadczenie posłużyło do zaznajomienia młodego Ambedkara z okrucieństwem dyskryminacji kastowej od najmłodszych lat.

Przez całe swoje szkolne dni Ambedkar był odseparowany od innych dzieci i zmuszony do samodzielnego siedzenia w kącie klasy. Jeśli był spragniony, musiał czekać, aż kran odkręci osoba, której można dotknąć — żeby go nie dotknąć i nie zanieczyścić. Jeśli taka osoba była niedostępna, chodził bez wody.

Jednak pomimo znacznych barier Ambedkar jako pierwszy ze swojej społeczności ukończył szkołę średnią. Następnie uzyskał tytuł licencjata z ekonomii i polityki na Uniwersytecie w Bombaju, a później zdobył stypendium na studia ekonomiczne na Uniwersytecie Columbia w Nowym Jorku. Następnie ukończył studia doktoranckie w London School of Economics.

Po ukończeniu studiów Ambedkar do końca życia poświęcił się podnoszeniu na duchu ludu Dalitów. Przez całe lata dwudzieste prowadził agitacje, przemawiał na konferencjach i publikował w różnych czasopismach. Założył Bahishkrit Hitakarini Sabha (Grupę na rzecz Dobrobytu Wykluczonych) i wezwał do mobilizacji wszystkich Dalitów przeciwko nierówności kastowej. Motto jego organizacji brzmiało: agitować, edukować, organizować.

W 1926 roku Ambedkar słynnie poprowadził marsz, aby skorzystać z prawa Nietykalnych do czerpania wody ze zbiornika na wodę Chavdar w Mahad. Marsz zakończył się uroczystym wypiciem Ambedkara ze zbiornika. W odpowiedzi miejscowi Hindusi zbuntowali się, a lokalna społeczność bramińska przeprowadziła skomplikowany rytuał oczyszczenia zbiornika. Przez całe życie pragnienie Ambedkara, by organizować uciskanych, nigdy nie osłabło.

Unicestwienie kasty

Aktywizm dr Ambedkara i jego poglądy na temat hinduskiego systemu kastowego zostały uwiecznione w jego mistrzowskiej krytyce, Zagłada kasty (1936). The Zagłada kasty został po raz pierwszy przygotowany przez Ambedkara do wygłoszenia jako przemówienie do społeczeństwa hinduskich reformatorów w Lahore. Jednak jego krytyka hinduskiego systemu kastowego została uznana za tak podżegającą, że społeczeństwo odwołało jego zaproszenie do zabrania głosu. W związku z tym Ambedkar samodzielnie opublikował swoje przemówienie w formie książkowej w maju 1936 r.

Przemówienie Ambedkara rozpoczyna się serią dowodów na temat codziennej tyranii praktykowanej przez Hindusów wobec Nietykalnych. Napisany około dziesięć lat przed osiągnięciem tego przez Indie niezależność , sedno krytyki Ambedkara polega na tym, że w obecnym stanie społeczeństwo hinduskie nie nadaje się do władzy politycznej.

Na początek Ambedkar zwraca uwagę, że znaczna część populacji — Nietykalni — ma zakaz korzystania ze szkół publicznych, publicznych studni i dróg publicznych, spożywania określonych pokarmów i ubierania się, jak chcą.

Z ekonomicznego punktu widzenia twierdzi, że kasta jest instytucją szkodliwą. Podmiotom hinduskiego systemu kastowego nie pozwala się na swobodny wybór zawodu, a nie pozwalając na ponowne dostosowanie zawodu, kasta staje się bezpośrednią przyczyną bezrobocia i niedorozwoju.

Jeśli chodzi o politykę, Ambedkar twierdzi, że kasta dezorganizuje i demoralizuje społeczeństwo hinduskie. Ambedkar nie ma hinduskiej świadomości, tylko „zbiór kast, z własnymi antyspołecznymi interesami kastowymi”. Pod tym względem Hindusi są mniej zbiorem kast, ponieważ są zbiorem walczących frakcji – i nie stanowią podstawy dla nowoczesnego narodu.

W związku z tym, dla Ambedkara, unicestwienie kasty – i zniszczenie wiary w świętość sasztry (nakazy i reguły religii hinduskiej) — jest niezbędnym warunkiem wstępnym, jeśli Indie mają stać się nowoczesnym, postępowym i moralnym narodem.

Ambedkara i Gandhiego

The Zagłada kasty poza tym lata trzydzieste XX wieku były dla Ambedkara dekadą kontrowersyjną. Był atakowany przez nacjonalistów jako zdrajca i często znajdował się w konflikcie z Indyjskim Kongresem Narodowym – w szczególności z Mahatmą Gandhiego samego siebie.

Gandhi sprzeciwił się Zagłada kasty . Co więcej, głęboko nie zgadzał się ze stanowiskiem Ambedkara w kwestii oddzielnych elektoratów i miejsc zarezerwowanych dla Nietykalnych. Kiedy pragnienie Ambedkara dotyczące oddzielnych elektoratów zostało spełnione przez nagrodę komunalną ówczesnego premiera Wielkiej Brytanii Ramsaya MacDonalda, Gandhi zdecydował się pościć aż do śmierci

W końcu Ambedkar bardzo niechętnie ugiął się pod presją i zaakceptował preferowany przez Gandhiego wybór reprezentacji poprzez wspólne elektoraty, w związku z czym Gandhi odwołał swój post. Rezultatem było podpisanie paktu Poona. Popularność Gandhiego była taka, że ​​Ambedkar stanął przed niemożliwym wyborem. Mimo to twierdził, że do końca życia gorzko żałuje swojej decyzji.

Dla Gandhiego kwestia „odrębnego elektoratu” nie była kwestią polityczną, ale „czystą religią”. Nietykalni według Gandhiego byli „Harijanami” („Dziećmi Bożymi”) i mieli zostać zbliżeni do hinduskiej owczarni, a nie wyzwoleni z łańcuchów.

Podsumowując, zarówno Ambedkar, jak i Gandhi patrzyli w kierunku lepszej przyszłości dla Nietykalnych. Różnili się tym, że podczas gdy Ambedkar wierzył we władzę polityczną i samostanowienie, Gandhi opowiadał się za hinduizacją Nietykalnych i szacunkiem dla ich pozycji w społeczeństwie hinduskim.

Dla Gandhiego system varna był sprawiedliwym systemem równych obowiązków: obowiązki bramina i dalita miały „równą zasługę przed Bogiem”. Dla Ambedkara godna przyszłość leżała w unicestwieniu kast.

Dziedzictwo Ambedkara i hinduski system kastowy dzisiaj

Ambedkar odegrał kluczową rolę w ruchu na rzecz niepodległości Indii. Po fakcie stanął na czele komisji, która opracowała projekt konstytucji Indii i był pierwszym ministrem Prawa i Sprawiedliwości Indii (1947-1951). Ambedkar był członkiem parlamentu od 1952 do śmierci w 1956.

Jednak jego gorycz wobec hinduskiego systemu kastowego i jego pozycja poza nim nigdy się nie zmniejszyła. Zaledwie kilka miesięcy przed śmiercią Ambedkar i około 500 000 jego zwolenników nawróciło się buddyzm w masowej ceremonii publicznej.

Dziedzictwo Ambedkara pozostawiło głęboki ślad we współczesnych Indiach. Jego inicjatywy, takie jak polityka akcji afirmatywnej i prawne zachęty do lepszego traktowania „zaplanowanych kast” (Dalitów) pozostają nienaruszone. Jednak interpretacja jego spuścizny była mieszana.

Z jednej strony legiony „ambedkarytów” pozostają wierne krytyce Ambedkara. Z drugiej strony, hinduskie partie polityczne – takie jak rządząca Bharatiya Janata Party (BJP) – pracowały nad przejęciem wizerunku Ambedkara, jednocześnie wymazując z jego spuścizny fundamentalną krytykę hinduskiego systemu kastowego.

Dziś — ponad 75 lat po odzyskaniu przez Indie niepodległości — hinduski system kastowy pozostaje mocno zakorzeniony. Chociaż system kastowy został oficjalnie zniesiony w 1950 roku, kasta nadal organizuje życie społeczne współczesnych Indii: najniższe warstwy społeczeństwa nadal są zmuszane do wykonywania najbardziej niebezpiecznych, brudnych i podrzędnych prac. Dalitom teoretycznie zapewnione są pewne prawa i ochrona, ale w rzeczywistości codziennie spotykają się z dyskryminacją społeczną i przemocą na tle kastowym.

Od początku demokracji w Indiach kasta odgrywała kluczową rolę Polityka . Główne grupy kastowe walczą o władzę polityczną, a kasta jest wykorzystywana jako instrument przez polityków potrzebujących głosów. Bez wątpienia bursztyn jest żywą siłą we współczesnych Indiach. Jednak dopóki istnieje hinduski system kastowy, koncepcja unicestwienia kast pozostanie tak samo aktualna jak zawsze.