David Hume: Dlaczego wierzymy w istnienie świata zewnętrznego?

Dlaczego wierzymy w istnienie świata zewnętrznego? To brzmi jak jedno z tych pytań, których nie-filozofowie używają, by ukarać filozofów za zadawanie irytujących lub nieistotnych pytań. Oczywiście, że tak! To zdrowy rozsądek, prawda? Cóż, po pierwsze, warto zauważyć, że w pewnych tradycjach intelektualnych i duchowych zdrowy rozsądek nie mają oddzielnie istniejące ciała i że świat zewnętrzny jest nierzeczywisty.

Pozostawiając to na boku, David Hume był świadomy, że większość ludzi, których znał, odpowiedziałaby na takie pytanie z niedowierzaniem i niemałą pogardą, i to właśnie ta odpowiedź go interesowała. Podczas gdy inni filozofowie skupiali swoje badania na niezależnie od tego, czy mamy ciała (a zatem czy istnieje coś takiego jak świat poza tymi ciałami), Hume był znacznie bardziej zainteresowany tym, dlaczego Wierzymy że mamy ciała.

Pytanie Davida Hume'a: Dlaczego wierzymy w ciała?

Kwestia istnienia ciał (są to po prostu przedmioty zewnętrzne, o których mówimy, a nie ciała ludzkie czy jakakolwiek inna specjalna kategoria ciał) jest ściśle związana z kwestią istnienia świata zewnętrznego, o ile istnienie ciała jako odrębnej istoty implikuje istnienie świata zewnętrznego poza nami.

Hume'a dotyczy tylko tego, dlaczego mamy to przekonanie, a nie jego prawdziwości. Twierdzi, że nie możemy powstrzymać się od podtrzymywania tego przekonania, a zatem pytanie, czy jest ono prawdziwe, jest zadawaniem czczych pytań. Nie jest oczywiste, co Hume ma na myśli, kiedy mówi, że „nie możemy pomóc”, ale trzymać się tego przekonania. Czy chodzi o to, że wyobrażenie sobie nieistnienia ciał w ogóle wykracza poza granice naszego pojmowania, czy też istnieje łagodniejszy sens, w którym nie możemy praktycznie wyznajecie to przekonanie – w biegu życia nieuniknione jest przyjęcie istnienia ciała? W każdym przypadku, Hume'a interesuje się pytaniem: „Jakie przyczyny skłaniają nas do wiary w istnienie ciała?”

Należy tu zauważyć, że rozszerzenie logiki przyczyny i próba rozróżnienia praw przypadkowych jest stosowana w sferze ludzkich przekonań. Filozof Gillesa Deleuze'a kiedyś przypisywał Hume'owi laicyzację wiary (czyli zastosowanie jej do celów niereligijnych) - w różnych punktach tak naprawdę oznacza to, że Hume naturalizowany To.

Hume uważa pewne przekonania, w tym to, za na tyle naturalne, że mogą być właściwym przedmiotem dociekań nad naturą ludzką i elementem nauki o człowieku. Twierdzi również, że jest to „sprawa zbyt wielkiej wagi, by powierzyć ją naszym niepewnym rozumowaniom i spekulacjom”. To deklarowane stanowisko neutralności w Traktat o naturze ludzkiej, Pierwsze duże dzieło filozoficzne Hume'a staje się pozycją milczącego lekceważenia w Zapytanie dotyczące ludzkiego zrozumienia , jego bardziej dojrzała praca. Hume uważa nasze przekonania o istnieniu ciał za naturalne, ale przyjmuje również za naturalne założenie filozoficznego podejścia do nich.

Dociekania filozoficzne nie mogą pomóc, ale narysować całość sceptyczny wniosek Hume'a, a zatem zarówno wiara, jak i niewiara w istnienie ciał są, pod różnymi względami, naturalne z punktu widzenia Hume'a. Odpowiadając na postawione wcześniej pytanie, jesteśmy skłonni myśleć o sensie, w jakim „nie możemy pojąć nieistnienia ciała”, jako o łagodniejszym rodzaju niewyobrażalności, praktycznej niemożliwości. Najwyraźniej filozoficzne rozumowanie może doprowadzić nas do uwierzenia w coś innego.

Ciągłe istnienie i odrębne istnienie

Sedno naszej wiary w świat zewnętrzny i przedmioty obejmuje dwa elementy – kontynuację istnienia ciał i ich odrębne istnienie. Wierzymy zarówno, że rzeczy nadal istnieją, gdy nikt lub nic ich nie postrzega, jak i wierzymy, że ich istnienie jest całkowicie niezależne od tego, czy w ogóle są postrzegane.

Istnieją trzy źródła wiary Hume'a: nasze zmysły, nasza zdolność rozumowania i nasza wyobraźnia. Oczywiście zmysły nie mogą być źródłem tego przekonania, skoro jest to przekonanie o istnieniu świata, gdy jest nie być postrzeganym. Co więcej, jak zauważa Hume, „właściwie mówiąc, to nie nasze ciało postrzegamy, kiedy patrzymy na nasze kończyny i członki, ale pewne wrażenia, które docierają za pośrednictwem zmysłów; tak, że przypisywanie rzeczywistego i cielesnego istnienia tym wrażeniom lub ich przedmiotom jest aktem umysłu równie trudnym do wyjaśnienia, jak ten, który badamy obecnie.

Niektóre z naszych sposobów postrzegania rzeczy wydają się być trudne do oddzielenia od tych, które są postrzegane – różne bóle, przyjemności itp., które możemy kojarzyć z dowolnym przedmiotem (nóż wydaje się ostry, poduszka miękka, a Wkrótce).

Nie można też polegać na rozsądku, zarówno dlatego, że zwykłym ludziom udaje się uwierzyć w istnienie ciał bez podejmowania jakiegokolwiek procesu rozumowania, jak i dlatego, że nie ma sposobu, aby wnioskować od naszych percepcji do istnienia ciał – tylko percepcje są zawsze widoczne w umyśle, tak więc nigdy nie moglibyśmy wykazać stałej koniunkcji między tymi percepcjami a niektórymi innymi istniejącymi poniżej nich.

Pozostaje nam więc tylko jedno wyjście – nasza wiara w istnienie ciał i świata zewnętrznego musi zrodzić się w wyobraźni. Hume uważa jednak, że powinniśmy być w stanie zidentyfikować te percepcje, które oddziałują na wyobraźnię, które zachęcają ją do akceptacji istnienia ciał i świata zewnętrznego. Hume identyfikuje dwie cechy postrzeganie które mogą właśnie to zrobić, cechy, które nazywa „stałością” i „spójnością”.

Stałość oznacza dla Hume'a brak zmian, tendencję do powtarzania się w naszym postrzeganiu rzeczy i w naszym postrzeganiu relacji między rzeczami: „Te góry, domy i drzewa, które znajdują się obecnie pod moim okiem, zawsze ukazały mi się w tej samej kolejności; a kiedy tracę je z oczu, zamykając oczy lub obracając głowę, wkrótce potem odkrywam, że wracają do mnie bez najmniejszej zmiany. Moje łóżko i stół, moje książki i papiery przedstawiają się w ten sam jednolity sposób i nie zmieniają się z powodu jakiejkolwiek przerwy w moim widzeniu lub postrzeganiu”.

Stałość i zmiana

Stałość nie jest absolutna – najwyraźniej wszystko może się do pewnego stopnia zmienić. Hume twierdzi, że kiedy rzeczy się zmieniają, okazuje się, że zmieniają się one w sposób, który jest jednak spójny:

„Kiedy wracam do mojej komnaty po godzinnej nieobecności, zastaję mój ogień nie w tym samym stanie, w jakim go zostawiłem. , czy jestem obecny czy nieobecny, blisko czy daleko. Ta spójność w ich zmianach jest zatem jedną z cech obiektów zewnętrznych, podobnie jak ich stałość”.

Należy tu zwrócić uwagę na kilka rzeczy. Hume wydaje się sądzić, że jesteśmy w stanie dostrzec, że przedmioty są (same w sobie) stałe lub spójne, ale powinniśmy być surowi w odróżnianiu naszej percepcji stałości i spójności od jakiegokolwiek faktu dotyczącego rzeczywistych obiektów. Idąc dalej w tej myśli, Hume argumentuje, że bardzo często mamy rozbieżności co do stałości i spójności percepcji. Jeśli wydaje nam się, że postrzegamy tę samą rzecz niezmiennie oprócz od jakiejś krótkiej przerwy lub przynajmniej przerwy, która jest regularna i przewidywalna, jesteśmy skłonni uważać obiekty po obu stronach przerwy za różne, ale podobne, a nie za idealnie identyczny . Jednak Hume utrzymuje, że aktem umysłu przekształcamy ten zestaw percepcji w przekonanie, że dostrzegliśmy jakiś odrębny przedmiot. Jednak, jak wskazuje Barry Stroud, to wyraźnie zakłada pewną koncepcję „odrębnego przedmiotu” wraz z innymi powiązanymi koncepcjami (na przykład „doskonała tożsamość”).

David Hume o atomizmie percepcji i wyobraźni

Wszystko to pokazuje, że sama struktura percepcji dla Hume'a jest nieadekwatna do tego zadania - percepcje, dla Hume'a, są same w sobie atomistyczny i chwilowe. Żadna percepcja nie jest wystarczająco rozciągnięta w czasie. Wiara w stałość przedmiotów zewnętrznych powstaje raczej jako „fikcja wyobraźni”: ponieważ „przejście od jednej chwili do drugiej jest prawie nieodczuwalne”, nasza wyobraźnia generuje ideę konsekwentnie istniejącego przedmiotu.

Nadal można by odpowiedzieć, tak jak Stroud, że nasza wyobraźnia mogłaby zareagować na ten fakt tylko wtedy, gdybyśmy mieli jakieś pojęcie tożsamości lub stale istniejącego przedmiotu, już wpisanego. Hume odpowiada, że ​​generowanie tej koncepcji jest bezpośrednią odpowiedzią na pozorną sprzeczność między stałością i konsekwencją naszych percepcji a różnymi przerwami i zmianami w nich. Hume twierdzi, że musimy poświęcić jedną zasadę na rzecz drugiej, ale tak naprawdę istnieje bardziej pozioma integracja, którą można uzyskać, zakładając istnienie oddzielnie istniejących obiektów i charakteryzując przerwy w naszym postrzeganiu takich obiektów jako fakt naszej percepcji, a nie fakt o samych obiektach. Tak więc dla Hume'a idea wiary w ciała jest fikcją wyobraźni, która jest niezbędna do pogodzenia dwóch elementów naszej percepcji – ich podobieństwa i ich przerwania.