Czym jest epistemiczna niesprawiedliwość?

Niesprawiedliwość epistemiczna to specyficzna forma niesprawiedliwości „wyrządzanej komuś, kto jest specyficznie znawcą” (Fricker, 2007, s. 1). Innymi słowy, jest to niesprawiedliwość, która szkodzi zdolności ludzi do poznawania rzeczy i bycia postrzeganym przez innych jako wiedzący rzeczy. Epistemiczna niesprawiedliwość jest u podstaw kwestią władzy społecznej. Epistemiczna niesprawiedliwość jest zatem zarówno kwestią etyczną (tj. Odnoszącą się do dobra i zła), jak i epistemiczną (tj. Odnoszącą się do wiedzy).

Przypadek epistemicznej niesprawiedliwości: Gaslight

Film z 1944 roku latarnia gazowa , z udziałem Ingrid Bergman, Charlesa Boyera i Josepha Cottena, opowiada historię mężczyzny (Gregory Anton), który powoli przekonuje swoją żonę (Paula Alquist), że popada ona w szaleństwo w nadziei na umieszczenie jej w zakładzie. Powodem, dla którego to robi, jest zatuszowanie faktu, że Gregory jest w rzeczywistości Sergisem Bauerem, mordercą ciotki Pauli.

Gregory przekonuje Paulę, aby przeprowadziła się z nim do domu zmarłej ciotki Pauli, aby mógł ukraść cenne klejnoty, które zmotywowały go do zabicia ciotki Pauli. Aby ukryć swoje poszukiwania klejnotów, postanawia przekonać Paulę, że jest szalona. Kiedy Paula zauważa migotanie lampy gazowej, Gregory mówi jej, że tego nie widzi i że musi to sobie wyobrażać. Kiedy Paula słyszy, jak Gregory kręci się po strychu, twierdzi również, że musi to sobie wyobrazić. Z biegiem czasu Gregory eskaluje swoją kampanię, izolując Paulę od jej przyjaciół, oskarżając ją o zapominanie i bycie kleptomanką.

Gregory'emu prawie udaje się przekonać Paulę, że jest szalona i niezdolna do zrozumienia rzeczywistości, co całkowicie odbiera jej zdolność jasnego myślenia. Jednak, jak we wszystkich dobrych filmach, złoczyńca zawodzi. Nasza bohaterka Paula zostaje uratowana przed planem Gregory'ego przez przypadkowe spotkanie z policjantem, którego znała z dzieciństwa, który pomaga jej odkryć podstęp Gregory'ego i go aresztować.

Chociaż termin ten nie został jeszcze wymyślony w tamtym czasie, Gaslight opowiada historię epistemiczny niesprawiedliwość. Działania Gregory'ego mają na celu zniszczenie zaufania Pauli do tego, co widzi, co wnioskuje i co pamięta. Gdyby Gregory'emu udało się zapalić Paulę, udałoby mu się zniszczyć wiarę Pauli we własne umiejętności. Gdyby udało mu się zinstytucjonalizować Paulę, udałoby mu się również podkopać zaufanie innych ludzi do jej umiejętności.

Czym jest epistemiczna niesprawiedliwość?

Termin niesprawiedliwość epistemiczna został ukuty w książce Mirandy Fricker z 2007 roku Niesprawiedliwość epistemiczna: władza i etyka poznania , chociaż, jak pokazuje fabuła Gaslight, koncepcja epistemicznej niesprawiedliwości istnieje już od dłuższego czasu.

W swojej książce z 2007 roku Miranda Fricker opisuje dwa rodzaje niesprawiedliwości epistemicznej: niesprawiedliwość zeznań i niesprawiedliwość hermeneutyczną.

Niesprawiedliwość zeznań ma miejsce, gdy uprzedzenia słuchacza dotyczące tożsamości danej osoby (np. homofobia, ksenofobia, mizoginia, zdolności…) prowadzą go do traktowania tego, co ta osoba mówi, z większym sceptycyzmem niż w innym przypadku. Na przykład ktoś, kto jest rasistą, może nie wierzyć w opis osoby kolorowej dotyczący rozpowszechnienia przypadkowego rasizmu i skutków, jakie ma on dla nich.

Niesprawiedliwość hermeneutyczna jest bardziej subtelna. Występuje, gdy istnieje luka w naszych wspólnych zasobach kulturowych (np. sztuce, piśmiennictwie, dziennikarstwie, telewizji), co stawia niektórych ludzi w niekorzystnej sytuacji, jeśli chodzi o nadanie sensu ich życiu. Dla zilustrowania: jeśli nie ma (lub jest niewiele) książek o tym, jak to jest być LGBTQ+, lub jeśli dostęp do tych książek jest niezwykle utrudniony, osobom LGBTQ będzie trudniej mieć sens i interpretować ich doświadczenia. Podczas gdy inni ludzie (np. heteroseksualni biali mężczyźni) mają łatwy dostęp do zasobów kulturowych, które mogą pomóc im negocjować życie, osoby LGBTQ mogą być zmuszone, że tak powiem, „zająć się tym sam”.

Od czasu książki Frickera z 2007 roku, w której nazwano to zjawisko, eksplodowało filozoficzne zainteresowanie fenomenem epistemicznej sprawiedliwości. Doprowadziło to do rozszerzenia taksonomii epistemicznej niesprawiedliwości, którą zapewnia Fricker. Oprócz dwóch typów epistemicznej niesprawiedliwości, które Fricker identyfikuje, mamy teraz kategorie epistemicznego wyzysku, zdrady zeznań i epistemicznych mikroagresji.

Wyzysk epistemiczny ma miejsce, gdy „praca epistemiczna jest przymusowo wydobywana z agentów epistemicznych w służbie innym” (Pohlhaus, 2017, s. 22). Na przykład, kiedy ci, którzy już znajdują się w niekorzystnej sytuacji, są nieustannie wzywani do edukowania tych, którzy ich wykorzystują, o wyrządzanych przez nich krzywdach, mamy do czynienia z przypadkiem epistemicznego wyzysku.

Specyficznym rodzajem niesprawiedliwości zeznań, która występuje w relacjach intymnych, jest zdrada świadectwa (Wanderer, 2017, s. 35). Fabuła latarnia gazowa jest tego dobrym przykładem. Gregory nie tylko niesłusznie nie wierzy Pauli, ale także zdradza rodzaj podstawowego zaufania, które powinno istnieć między partnerami.

Mikroagresje epistemiczne to krótkie i powszechne zniewagi werbalne i behawioralne, zakorzenione w uprzedzeniach, poprzez które sygnalizuje się czyjąś epistemiczną niższość. Może to nastąpić na przykład poprzez przewracanie oczami po tym, jak ktoś coś stwierdzi, subtelne wyśmiewanie czyichś wypowiedzi, chichotanie lub używanie tonu niedowierzania.

Dlaczego niesprawiedliwość epistemiczna jest zła?

Teraz, gdy rozumiemy, czym jest epistemiczna niesprawiedliwość, możemy zastanowić się, dlaczego jest zła. Zasadniczo epistemiczna niesprawiedliwość jest zła, ponieważ powoduje szereg szkód u ludzi, którzy jej doświadczają.

Po pierwsze, jeśli ktoś nie wierzy w czyjeś świadectwo, krzywdzi się mówcę, ponieważ nie jest on w stanie przekazać wiedzy. Bycie postrzeganym jako wiarygodne źródło informacji jest niezwykle ważne w naszym życiu. Praktycznie wszystko, co robimy jako ludzie, polega na wzajemnym poleganiu na słowach. Jeśli ktoś zostanie wykluczony z tej praktyki społecznej, będzie mu trudniej osiągnąć jakiekolwiek cele, które wymagają wiary innych.

Miranda Fricker podaje następujący przykład: jeśli kobiety są rutynowo poddawane niesprawiedliwym zeznaniom w miejscu pracy, może im być trudniej zdobyć stanowiska kierownicze, które wymagają postrzegania ich jako źródła autorytetu i pewnego osądu (Fricker, 2007, s. 46 ).

Drugą szkodą wynikającą z epistemicznej niesprawiedliwości jest to, że ludzie mogą stracić zaufanie do własnej zdolności poznawania rzeczy. To z kolei może utrudniać im osiąganie innych celów, ponieważ większość ludzkich projektów wymaga wiedzy i wiary we własne możliwości (Fricker, 2007, s. 58). Na przykład, jeśli ktoś nie wierzy w swoje zdolności umysłowe, trudno będzie wiedzieć, co myśleć o opcjach, które są nam przedstawiane, co utrudnia racjonalny wybór.

Wreszcie epistemiczna niesprawiedliwość może mieć również konsekwencje polityczne. Według demokratów deliberatywnych , decyzje polityczne powinny być wynikiem uczciwych i rozsądnych dyskusji między obywatelami. Innymi słowy, dobre demokracje nie tylko zapewniają ludziom możliwość głosowania; wcześniej zapewniają one również szerokie możliwości i dostępne przestrzenie, w których obywatele mogą się nawzajem angażować rozmowy o tym, co najlepiej zrobić. Jeśli nie wierzy się świadectwu ludzi, ich spostrzeżenia na temat tego, jak powinniśmy organizować społeczeństwo, zostaną przeoczone i nieuwzględnione w szerszych rozważaniach, co potencjalnie może doprowadzić do gorsze wyniki demokratyczne .

Wreszcie, istnieje również wiele praktycznych konsekwencji wynikających z niesprawiedliwości zeznań. Na przykład, jeśli mówcy nie da się wierzyć na rozprawie sądowej, może on niesłusznie stracić wolność. Jednak ci, którym nie wierzy się, nie są jedynymi ofiarami niesprawiedliwości. Słuchacze, którzy nie wierzą zeznaniom mówcy, mogą zostać skrzywdzeni przez brak wiary. Może tak być na przykład w przypadku, gdy mówca ma ważne informacje, które mogą przynieść korzyść słuchaczowi, jeśli zostaną podjęte działania (np. Dokładna prognoza dotycząca cen akcji lub tego, który koń wygra wyścig konny).

Czy epistemicznej niesprawiedliwości można uniknąć?

Biorąc pod uwagę, jak poważne szkody wyrządza niesprawiedliwość epistemiczna, mamy dobre moralne powody, by jej unikać. Pytanie brzmi: jak możemy uniknąć epistemicznej niesprawiedliwości w naszych kontaktach z innymi? Fricker argumentuje, że rozwiązaniem epistemicznej niesprawiedliwości jest kultywowanie nawyków cnotliwy słuchający.

Zrekompensowanie niesprawiedliwości zeznań będzie wymagało wyczulenia na niesprawiedliwe uprzedzenia, które ją powodują, i dążenie do aktywnego korygowania ich wpływu (Fricker, 2007, s. 6). Jeśli na przykład ktoś zda sobie sprawę, że może mieć nieświadome uprzedzenia wobec ludzi różnych ras, będzie starał się być bardziej dobroczynny niż w innym przypadku, próbując złagodzić wpływ uprzedzeń.

Aby naprawić niesprawiedliwość hermeneutyczną, należałoby zrobić coś podobnego. Aby być hermeneutycznie cnotliwym, trzeba kultywować nawyk „refleksyjnej krytycznej wrażliwości na każdą obniżoną zrozumiałość, na jaką narażony jest mówca z powodu luki w zbiorowych zasobach hermeneutycznych” (s. 7). Innymi słowy, cnotliwy słuchacz będzie „odruchowo świadomy tego, jak relacja między jego tożsamością społeczną a tożsamością mówiącego wpływa na zrozumiałość dla niego tego, co ona mówi” (Fricker, 2007, s. 169).

Te indywidualne działania zajdą jednak tylko do tej pory. Całkowite wyeliminowanie niesprawiedliwości epistemicznej będzie prawdopodobnie wymagało całkowitego wyeliminowania niesprawiedliwych uprzedzeń dotyczących grup ludzi. Tak długo, jak uprzedzenia krążą swobodnie, ludzie będą nabywać świadome i nieświadome uprzedzenia podczas swojego wychowania, które następnie będą musieli poświęcić czas i wysiłek, aby aktywnie kompensować je w późniejszym życiu. Dlatego cnoty epistemiczne służą jedynie do korygowania i łagodzenia niesprawiedliwości, które już występują.

Chociaż minimalizowanie niesprawiedliwości jest wartościowym celem, to tylko dlatego, że przybliża nas do prawdziwego celu, jakim jest całkowite wykorzenienie uprzedzeń, które leżą u podstaw niesprawiedliwości zeznań. Jednak dokładnie, jak to zrobić, nie jest wcale jasne. Prawdopodobnie wymagałoby to znaczących zmian społecznych, w tym interwencji w systemie edukacji, a także promowania szerszej gamy zasobów kulturowych, które przedstawiają ludzi ze wszystkich środowisk w sposób wolny od uprzedzeń i uprzedzeń.

Bibliografia:

Fricker, Mirando. (2007) Epistemiczna niesprawiedliwość: władza i etyka poznania. Oxford University Press, Oksford.

Polhaus, Gaile (2017) „Odmiany niesprawiedliwości epistemicznej” w Kidd, Ian James i in. (red.) Routledge Podręcznik epistemicznej niesprawiedliwości. Routledge, Londyn.

Wędrowiec, Jeremy (2017) „Odmiany niesprawiedliwości zeznań” w Kidd, Ian James i in. (red.) Routledge Podręcznik epistemicznej niesprawiedliwości. Routledge, Londyn.