Czy żyjemy w społeczeństwie wypalenia zawodowego Byung-Chul Hana?

W ostatnim stuleciu przeszliśmy od „negatywnego” społeczeństwa zakazów, zasad i ścisłej kontroli do takiego, które zmusza nas do ciągłego przemieszczania się, pracy, konsumpcji. Nasz dominujący paradygmat mówi nam, że zawsze powinniśmy coś robić. Weszliśmy w to, co urodzony w Korei Południowej, mieszkający w Niemczech współczesny filozof i teoretyk kultury Byung-Chul Han nazywa „społeczeństwem osiągnięć”, które charakteryzuje się nieustannym przymusem działania. Czujemy się nieswojo, nie możemy usiedzieć w miejscu, nie możemy się skupić ani zwrócić uwagi na rzeczy, które są ważne, martwimy się, że coś przegapimy, nie słuchamy się nawzajem, nie mamy cierpliwości i co najważniejsze nigdy nie możemy pozwolić sobie na nudę. Nasz obecny sposób konsumpcji wypowiedział wojnę nudzie, a nasz sposób produkcji wojnę bezczynności.

Byung-Chul Han i koniec stabilnego kapitalizmu

W ostatnich dziesięcioleciach obserwuje się stały wzrost popularności poradników i nową gloryfikację kultury „zgiełku”. Praca w godzinach 9-17 już nie wystarcza, potrzebujesz wielu źródeł dochodu i „dodatkowej roboty”. Widzimy również rosnący wpływ ekonomii koncertów, z gigantami takimi jak Uber czy DoorDash, co sygnalizuje upadek starego fordysta model pracy, w którym pracownik mógł regularnie pojawiać się w swojej pracy w godzinach 9-17 przez czterdzieści lat z rzędu.

Te stabilne relacje są nie do pomyślenia w obecnym klimacie, który wymaga ciągłych przemian, przyspieszenia, nadprodukcji i nadmiernych osiągnięć. Nic więc dziwnego, że znajdujemy się w środku kryzysu wypalenia i wyczerpania. Mówienie „musisz to zrobić” nie jest już tak skuteczne. Zamiast tego język zmienił się na „możesz to zrobić”, abyś dobrowolnie wykorzystywał siebie w nieskończoność.

Byng-Chul Oni mają twierdzi, że nie żyjemy już w społeczeństwie zakazu, negacji i ograniczeń, ale w społeczeństwie pozytywności, nadmiaru i nadmiernych osiągnięć. Ta zmiana sprawia, że ​​badani są znacznie bardziej produktywni, niż kiedykolwiek mogliby być w surowym systemie prohibicji. Pomyśl jeszcze raz o gatunku samopomocy. Co to robi? Prowadzi podmiot do regulacji, utrzymania i optymalizacji. Promuje widzenie tunelowe doświadczenia podmiotowości odizolowanej w swojej bańce jaźni.

Nasze doświadczenie nigdy nie jest związane z większymi systemami, które po cichu działają pod spodem, zarówno ograniczając, jak i umożliwiając naszą zdolność do działania, ale zamiast tego koncentruje się wyłącznie na tym, co możesz zrobić jako jednostka, jak możesz zdobyć lepszą pracę lub jak możesz osiągnąć większe zyski jako przedsiębiorca. Samopomoc jest charakterystyczna dla społeczeństw kapitalistycznych. Żadne inne społeczeństwo nie odczuwało potrzeby stworzenia gatunku, który poprowadzi swoich poddanych, jak lepiej zasymilować się w jego strukturze.

Nasz świat jest ulotny

Podobnie jak ekonomia koncertów stała się widoczna, zastępując wcześniej stabilne relacje społeczne rozproszonymi i tymczasowymi relacjami, które są instalowane ad hoc, tak też rozproszyła się nasza uwaga. Głęboka kontemplacja i nuda stały się prawie niemożliwe w naszym wieku hiperstymulacji. Wszystko, co było uważane za solidne, powoli topnieje, rozpada się, pozostawiając po sobie jedynie fragmentaryczne połączenia, które znikają w coraz szybszym tempie. Nawet religia, która ugruntowała ludzi w silnej narracji, rozluźniła swój uścisk.

Byung Chul Han mówi:

„Współczesna utrata wiara nie dotyczy tylko Boga ani życia ostatecznego. Wiąże się z samą rzeczywistością i sprawia, że ​​życie ludzkie jest radykalnie ulotne. Życie nigdy nie było tak ulotne jak dzisiaj. Nie tylko ludzkie życie, ale ogólnie świat staje się radykalnie ulotny. Nic nie obiecuje trwania ani treści [Bestand]. Biorąc pod uwagę ten brak Istnienia, pojawia się nerwowość i niepokój. Przynależność do gatunku może być korzystna dla zwierzęcia, które działa na rzecz swojego gatunku, aby osiągnąć brutalny Gelassenheit. Jednak późnonowoczesne ego [Ich] jest całkowicie samotne. Nawet religie, jako tanatotechniki, które usuwają lęk przed śmiercią i wytwarzają poczucie trwania, dobiegły końca. Ogólna denarratyzacja świata wzmacnia poczucie ulotności. Obnaża życie”.
(22, Społeczeństwo wypalenia zawodowego)

Pojawienie się kultury myślenia

W obecnym kontekście nie jest zaskakujące, że jesteśmy świadkami innego ciekawego zjawiska: pojawienia się tego, co można nazwać optymizmem autoreferencyjnym. Jest to powszechne, niemal religijne przekonanie, że trzeba być optymistą przez cały czas. Ta optymistyczna postawa nie jest ugruntowana w czymś rzeczywistym lub faktycznym, ale tylko w sobie. Powinieneś być optymistą nie dlatego, że naprawdę masz coś konkretnego, na co możesz czekać, ale po prostu ze względu na to.

Tutaj widzimy tworzenie mitu „nastawienia”, poglądu, że twoje samopoczucie jest jedyną rzeczą, która powstrzymuje cię od sukcesu. Podmiot obwinia się za własne niepowodzenia, przepracowuje się i wykorzystuje, aby spełnić te stale przyspieszające oczekiwania społeczne. Upadek jest nieunikniony. Nasze ciała i neurony fizycznie nie są w stanie nadążyć.

Tutaj widzimy ostateczną inwersję relacji przedmiot-podmiot. Jeśli wcześniej powszechne było przekonanie, że twoja materialna rzeczywistość, twoja społeczność, twój status ekonomiczny pomogły ukształtować twoją tożsamość, teraz ta relacja jest wywrócona do góry nogami. Jego ty który określa waszą materialną rzeczywistość i waszą status ekonomiczny . Podmiot tworzy własną rzeczywistość.

Powiązaną ideą jest rosnąca popularność i wiara w „prawo przyciągania”, które głosi, że pozytywne myśli przyniosą pozytywne rezultaty w życiu, a negatywne myśli przyniosą negatywne skutki. Wszystko określasz swoimi myślami, swoim nastawieniem. Powodem, dla którego jesteś biedny, nie jest żaden materialny, polityczny czy ekonomiczny Struktury utrzymywanie cię w ubóstwie, ale dlatego, że masz negatywne nastawienie do życia. Jeśli ci się nie udaje, powinieneś pracować ciężej, być bardziej optymistycznym i mieć lepszy sposób myślenia. Ten społeczny klimat nadmiernych osiągnięć, przepracowania i toksycznego pozytywnego nastawienia prowadzi do współczesnej epidemii wypalenia zawodowego.

Wzrost nadmiaru pozytywności

Od samego początku Byung-Chul Han twierdzi, że w ostatnich dziesięcioleciach nastąpiła poważna zmiana, jeśli chodzi o rodzaje chorób i patologii, które nas dotykają. Nie są już negatywne, atakując naszą odporność z zewnątrz, ale wręcz przeciwnie, są pozytywne. To nie są infekcje, ale wykroczenia.

Nigdy w historii nie było innego momentu, w którym ludzie wydają się cierpieć z powodu nadmiaru pozytywności – nie z powodu ataku obcego, ale przez rakotwórcze powielanie tego samego. Mówi tutaj o chorobach psychicznych, takich jak ADHD, depresja, zespół wypalenia zawodowego i BPD.

To, co obce, zostało zniesione: współczesny turysta teraz bezpiecznie przez nie podróżuje. Cierpimy z powodu przemocy Jaźni, a nie Innego. The protestant etyka i gloryfikowanie pracy nie są niczym nowym; jednak ta dawna podmiotowość, która miała mieć również czas na zdrowe relacje z partnerami, dziećmi i sąsiadami, już nie istnieje. Nie ma limitu produkcji. Nic nie jest wystarczające dla współczesnego ego. Jest skazana na nieustanne tasowanie swoich licznych lęków i pragnień, nigdy ich nie rozwiązując ani nie zaspokajając, a jedynie przemieszczając się między jednym a drugim.

Byung-Chul Han twierdzi, że odeszliśmy od zewnętrznych represji, od dyscyplinarnego społeczeństwa. Zamiast tego, społeczeństwo osiągnięć charakteryzuje się nie zewnętrznym przymusem, ale wewnętrznym narzucaniem. Nie żyjemy już w społeczeństwie prohibicji, ale w społeczeństwie kompulsywnie wolnym, zdominowanym przez afirmację, optymizm iw konsekwencji wypalenie.

Byung-Chul Han i epidemia wypalenia zawodowego

Syndrom wypalenia ma 2 wymiary. Pierwszym z nich jest wyczerpanie, fizyczny i psychiczny drenaż spowodowany szybkim wydatkowaniem energii. Drugi to wyobcowanie, poczucie, że praca, którą wykonujesz, nie ma sensu i tak naprawdę nie należy do ciebie. Wraz z ekspansją systemu produkcji pojawia się coraz bardziej ograniczone funkcje, które mają być wypełnione pracownicy .

W tym paradoksalnym miejscu znajduje się postfordowski pracownik. Musi stale rozwijać nowe umiejętności, adoptować, uczyć się, maksymalizować swoją efektywność i ogólnie maksymalnie poszerzać swój zestaw umiejętności, aby mógł być wykorzystywany w coraz węższych rolach w system produkcji. Niektóre branże, takie jak branża usługowa, są stosunkowo odporne na ten proces, ponieważ praca taka jak „kelner” nie staje się bardziej wydajna, gdy jest obmyślana w wielu rolach, ale mimo to ten trend występuje w większości branż.

Nasze nerwy są smażone, nasycone, pogrubione, zanikłe, nadmiernie pobudzone i przesterowane. Jesteśmy brutalnie przytłoczeni. To tutaj zrozumiałem, jak sprawy zatoczyły koło i jak bezsilna była kultura wypalenia zawodowego, by zareagować na własny kryzys. Oddelegowanie samopomocowych guru, którzy pomagają w wypaleniu, to kolejny czynnik, który przyczynia się do jego dalszego popełniania. Postrzegając wypalenie jako coś, co należy naprawić poprzez dalsze samodoskonalenie, całkowicie nie trafiliśmy w sedno. Jakże typowe dla społeczeństwa osiągnięć, które widzi wszystko, co stoi na jego drodze, jako problem do rozwiązania.

Wypalenia nie można rozwiązać, przynajmniej nie poprzez samopomoc. Wymaga czegoś więcej: zbadania i zmiany systemów społecznych, kulturowych i ekonomicznych, z których się wywodzi. Dopóki sedno problemu nie zostanie rozwiązane, struktury, w których się znajdujemy, będą w kółko odtwarzać ten sam problem.