Czy należy interpretować literaturę w jej kontekście społecznym? Odpowiedź Adorno

Jaka jest filozofia literatury Adorno i jaki ma ona związek z jego teorią społeczeństwa jako całości? Artykuł rozpoczyna się od omówienia marksizmu Adorna i innych wpływów na jego filozofię (szczególnie filozofię sztuki). Rozwijamy wyczucie koncepcji literatury Adorno i jej niesocjologicznej teorii problemów społecznych. Artykuł kończy się omówieniem wartościujących poglądów Adorna na temat poezji lirycznej oraz tego, w jaki sposób powinny one odzwierciedlać obawy społeczne w kontekście nowoczesności.

Wpływy Adorno

Ornament był marksistą, ale błędem jest przedstawianie go jako ucznia któregokolwiek wcześniejszego filozofa, zwłaszcza w kontekście estetyki. W rzeczywistości Adorno był zagorzałym syntezatorem intelektualnym. Jego teoria estetyczna czerpie nacisk na autonomię formy od Kanta, nacisk na intelektualną treść dzieła sztuki od Hegla, a koncepcję dzieła sztuki jako osadzonego w całości sytuacji społecznej i historycznej od Hegla. Marks .

A jednak nawet jeśli chodzi o jego dług wobec Marksa, estetyka literacka Adorna (i jego estetyka szerzej) często opierając się na dziełach Marksa, podąża w zupełnie nowych kierunkach.

Weźmy na przykład jego pracę dotyczącą napięcia i sprzeczności w sztuce. Jednym z największych problemów każdego krytyka jest to, co zrobić ze sprzecznością – niezależnie od tego, czy są to sprzeczne impulsy rozpoznawalne w pojedynczym dziele, sprzeczności w metodzie, stylu, tonie i praktyce w całej karierze autora, czy też sprzeczności w sensie oczywistych niepowodzeń artystycznych. Według Adorno sprzeczności istniejące w każdym dziele sztuki należy rozumieć jako reprezentatywne dla napięć istniejących w społeczeństwie jako całości. Jest to symboliczne zmaganie się artysty z tworzeniem w określonym kontekście społeczno-historycznym.

Literatura i wiedza społeczna

Ozdoby koncepcja literatury była źródłem wielu krytycznych uwag i kontestacji. Łatwo jest to źle zrozumieć. Jedna z interpretacji jego twórczości wykazała, że ​​w dużej mierze nie był zainteresowany krytyką skupioną na formalnych lub czysto estetycznych elementach konkretnego dzieła sztuki, a zamiast tego był zainteresowany interpretacją wspomnianych elementów formalnych lub estetycznych w kategoriach wiedzy społecznej. Lepiej poświęcić więcej energii krytycznej na relację między dziełem sztuki a jego kontekstem społecznym.

Jeszcze inni sugerują, że analiza ta jest zbyt szybka i skupia się – jak ma to miejsce – na bezpańskich komentarzach, które mogą w równym stopniu sugerować ironię i samoświadomość, jak i całkowite zaprzeczenie istotności analiz formalnych. Krótko mówiąc, da się przeczytać Ornament jako zajmujące się przede wszystkim warunkami społecznymi stojącymi za danym dziełem sztuki lub jako zajmujące się przede wszystkim pełniejszym traktowaniem dzieł sztuki pod względem ich formy i walorów estetycznych.

Możemy tu podążać za Robertem Kaufmanem (podobnie jak w innym miejscu tego artykułu), jeśli chodzi o ponowne wprowadzenie pewnego kontekstu do tej debaty. W Niemczech po drugiej wojnie światowej, kiedy powstało wiele z najbardziej wpływowych esejów Adorno na temat literatury, dominowały dwa nurty krytyczne, z których oba Ornament odrzucony. Z jednej strony nastąpiła swoista reakcja na surowe, ultraideologiczne tendencje estetyczne narodowego socjalizmu, który z kolei utrzymywał, że dzieła sztuki należy oddzielić od takich obaw. Z drugiej strony istniała perspektywa lewicowa, która postrzegała krytykę jako zadanie „rytualnej demistyfikacji artystycznej iluzji w triumfalistycznym ujawnieniu społeczno-historycznych uwarunkowań dzieł sztuki”.

Poezja liryczna i społeczeństwo

Możemy pójść za Kaufmanem dalej, uznając, że identyfikacja jest błędem Ornament obu podejść po prostu dlatego, że jego zaangażowanie w literaturę odrzuca samą ideę, że to, czego szukamy, jest solidnym argumentem za ustalaniem priorytetów albo elementy formalno-estetyczne Lub społeczne, historyczne, polityczne.

Raczej, Ornament pojmuje związek między tymi dwoma krytycznymi trybami w kategoriach tak zwanego „paradoksu konstytutywnego”, który wygląda następująco:

„Paradoks polega na tym, że skoro estetyki nie można poznać bez socjologii materialno-historycznej, to także radykalnie zamierzona socjologia sztuki musi znaleźć jego osadzone pozaempirycznie, w... fundamencie i niezbędności formy estetycznej.

Wszystko to pochodzi od Adorno’s Poezja liryczna i społeczeństwo , który rozpoczyna się od uznania sceptycznej reakcji, jaką ten temat mógłby w uzasadniony sposób wywołać. Próba społecznego zrozumienia dzieła sztuki zdaje się negować lub zaprzeczać sile doświadczenia samego dzieła sztuki. Poezja liryczna ma na celu oddzielenie się od socjalizacji lub po prostu jej nie uznawanie. Ryzyko polega na popadnięciu, z braku lepszego słowa, w nadintelektualizację (która wcale nie jest oznaką sprawności intelektualnej).

Zapytacie, czy ktoś, kto jest niewrażliwy na Muzę, może mówić o liryce i społeczeństwie? Adorno sugeruje, że jest to możliwe, gdyż nie zamierza nadużywać liryki, czyniąc z niej miejsce demonstrowania tez socjologicznych, ale raczej pokazać, że pomiędzy dziełem sztuki a jego elementami społecznymi istnieje organiczna jedność.

Estetyka i myśl marksistowska: czy należy stosować pojęcia społeczne w sztuce?

Adorno zauważa, że ​​dzieło sztuki nigdy nie jest wyrazem indywidualnej intencji. To nie przypadek, że rzeczy uzyskują status sztuki dopiero wtedy, gdy zaczynają przemawiać bardziej uniwersalnie, a uniwersalność liryki ma charakter społeczny: „tylko ten, kto w samotności wiersza usłyszy głos człowieka, może zrozumieć, czym jest wiersz” powiedzenie.'

Ten nacisk na samotność odzwierciedla społeczeństwo, które Adorno określa jako indywidualistyczne i atomistyczne. Kontemplacja estetyczna nie przeciwstawia się myśli, lecz opiera się na przemyśleniu dzieła sztuki. Nie poprzestawajmy na wyczuciu społecznych i uniwersalnych problemów sztuki, ale spróbujmy je zbadać. Analiza społeczna nie powinna koncentrować się na poglądach, jakie ich autorzy mają na temat społeczeństwa lub poglądach na temat społeczeństwa wyrażonych celowo w dziele, ale sposób, w jaki społeczeństwo jako całość jest widoczne w pracy.

Jest to eksploracja zarówno tego, w jaki sposób „dzieło sztuki pozostaje podporządkowane społeczeństwu”, jak i „w jaki sposób je przekracza. Stosowanie koncepcji społecznych jest błędne. Jakiekolwiek koncepcje społeczne, które chcielibyśmy zastosować, muszą zostać zaczerpnięte z samego dzieła sztuki.

Adorno zaleca zatem zbadanie społecznych elementów literatury i poezji lirycznej, nie sugerując, że możemy porzucić praktykę bliskiego czytania, ponieważ mamy te zewnętrznie potwierdzone koncepcje społeczne, które możemy zastosować w dziele. W szczególności czytanie i interpretacja muszą pozostać procesami twórczymi, ponieważ próbujemy wywnioskować koncepcje społeczne z samych tekstów.

Adorno jest szczególnie zaniepokojony przypisywaniem etykietki „ideologia” wielkim dziełom sztuki. Ideologia, zdaniem Adorno, odnosi się do oszustwa i jest cechą jedynie artystycznych porażek, a nie wielkich sukcesów. Udane dzieła sztuki zawsze ujawnią, jaką ideologię próbuje się ukryć, choćby nieumyślnie.

Odpowiedź Adorno dla sceptyka

Następnie Adorno powraca do tych, którzy pozostają sceptyczni wobec wprowadzania koncepcji społecznych do poezji lirycznej, zauważając, że samo poczucie, że poezja liryczna musi pozostać nieskażona świadomością społeczną, samo w sobie jest posunięciem wyraźnie społecznym. Zdaniem Adorno podejście to implikuje „protest przeciwko sytuacji społecznej, którą każda jednostka odbiera jako wrogą”, oddzielenie się od instrumentalnej logiki użyteczności, celów, samozachowawstwa i tak dalej.

Można by zasugerować, że to nie sytuacja społeczna, ale ci, którzy w interpretacji poezji odwołują się do pojęć społecznych, są dla nas wrogo nastawieni. To dystans między poezją a światem wyraża to, co jest nie tak ze światem. Odrębność poezji jest zjawiskiem stosunkowo nowoczesnym, podobnie jak „natura”, którą starają się uchwycić „obrazy natury”, jest również zjawiskiem całkiem nowoczesnym, a przynajmniej nowszym, niż często myślimy.

Adorno przyznaje, że istnieją na to różne kontrprzykłady, sugerując, że jest to raczej rodzaj ogólnej tendencji we współczesnych reakcjach na poezję, a nie zupełnie nowy rozwój. Starszym poetom lirycznym – podając za przykład Pindara – zazwyczaj brakuje cechy „niematerialności”, którą kojarzymy z poezją liryczną. Indywidualność liryki, odrębność od spraw społecznych można zrozumieć dopiero w kontekście świata społecznego, do którego nie nawiązuje, lecz którego jest pocieszeniem.

„Nawet wers z „Wanderers Nachtlied” Goethego [Pieśń nocy wędrowca], „Warte nur, balde / ruhest du auch” [Tylko czekaj, ja wkrótce i ty odpocznę”] ma atmosferę pocieszenia: jego niezgłębionego piękna nie da się oddzielona od czegoś, do czego nie ma odniesienia, koncepcji świata, który wstrzymuje pokój”.

Jeśli idealny poemat liryczny uchwyci to, co uniwersalne, jeśli do niego przemówi, wówczas relacje podmiotu z przedmiotem, jednostki ze społeczeństwem wyłonią się poprzez wiersz jako medium, za pomocą którego „duch subiektywny” zostanie odrzucony na sobie.