Czy chcemy tego, o czym myślimy, że chcemy? Jacques Lacan w „Pożądaniu”.

Twórczość francuskiego filozofa Jacques’a Lacana charakteryzuje się tendencją do odwracania idei w zaskakujących kierunkach, do odkrywania motywacji i przyczyn ukrytych pod tymi, które zwykle dostrzegamy. Dla Lacana psychoanaliza ma na celu pogodzenie nas z Rzeczywistością, z nieprzyzwoitością, daremnością i nerwicą, której zaprzeczają nasze rzekome role we wspólnocie społecznej i językowej. Mówi o pożądaniu i przyjemności w kategoriach, które odrzucają nasze najbardziej podstawowe intuicje na temat tego, czego i jak chcemy, ale mimo to wydają się dostarczać wyjaśnień złożoności pożądania, gdy go doświadczamy – jako czegoś nieuchwytnego i zaskakującego, pochłaniającego i udaremnionego.

Jacques Lacan o problemie satysfakcji

Jacques Lacan sugeruje, że pożądanie tak naprawdę nie podąża za tym, na co wygląda lub co twierdzi. Wydaje się, że pożądanie pragnie własnego wygaśnięcia: kiedy jestem głodny, chcę zjeść tyle, żeby przestać być głodnym. Jednak dla Lacana jest to pozory mylące, maskujące rzeczywisty obiekt pożądania, którym nigdy nie jest całkowita satysfakcja.

Przedmiotem pożądania nigdy nie jest całkowita satysfakcja, ponieważ całkowita satysfakcja jest po prostu niemożliwa. Niemożliwość tego wydestylowana w Lacan’s niesławny „Nie ma stosunku seksualnego” jest podstawą myśli Lacana. Wiele pozornie sprzecznych z intuicją sposobów, w jakie Lacan teoretyzuje pożądanie, patologię i wolność, wynika z niemożności zaspokojenia.

To, że satysfakcja jest nieuchwytna, nie podważa siły pragnienia; nie powstrzymuje to od nieustannego niepokoju, z jakim dążymy do jego celu. Dla Lacana „fantazja stanowi przyjemność właściwą pragnieniu” ( Kant z Sadem , 1963). Innymi słowy, jeśli całkowita satysfakcja, do której zdaje się nas prowadzić pragnienie, jest w rzeczywistości nieosiągalna, przyjemność, jaką osiąga – znacznie odbiega od intensywności i skrajności właściwej przyjemność — jest przyjemnością samej fantazji.

Pożądanie, według Lacana, jest zawsze skierowane ku czemuś poza wyznawanym celem. Jako uczony Lacana Adrian Johnston kładzie to: „Lacan twierdzi zatem, że każde żądanie jest w istocie żądaniem miłości” (Johnston, 2007, s. Jacques’a Lacana [wrzesień] 2023). Nawet jeśli wydaje się, że pragnienie ma na celu coś osiągalnego, być może najbardziej charakterystyczny jest związek romantyczny lub seksualny z konkretną osobą, osiągnięcie pozornego celu mimo wszystko nie zaspokaja wędrownego, nieosiągalnego popędu, który leży u podstaw każdego przelatującego obiektu, do którego przywiązuje się pragnienie.

Przyjemność właściwa pragnieniu, fantazja, jest zatem stale odnawianym przekonaniem, że pożądany obiekt pozostaje osiągalny, czając się w przestrzeni możliwości, która jest nieskończenie odkładana. Poszukuje się całkowitego posiadania Innego, jego miłości, jakby był to przedmiot podobny do tych, które pożądanie podnosi na swojej drodze. Całkowita satysfakcja seksualna jest dla podmiotu pragnącego (a dla Lacana wszyscy jesteśmy przedmiotami pożądania, nieuchronnie i powszechnie) zawsze tuż za rogiem, pozornie tak samo konkretnym i dostępnym jak jedzenie czy pieszczota, ale w rzeczywistości – z konieczności – nieuchwytny i nieuchwytny.

Paradoksalna struktura pragnienia Lacana – to znaczy desperacko szuka ono własnego utrwalenia, a nie ustania – jest utrzymującym się efektem traumy dzieciństwa, traumy pierwszego spotkania z Innym. Pożądanie zaczyna się od matki (stylizowanej przez Lacana „matki-Innej”), od której dziecko jest zależne.

W Kant z Sadem Lacan przypisuje niemożność osiągnięcia upragnionego obiektu rozpoczynającą się od traumy inności matki. Niemowlę zaczyna od tego, że nie widzi różnicy między sobą a matką, od której jest zależne. Ten stan, w którym zaspokojenie własnych potrzeb i zapewnienie miłości jest doświadczane jako nieprzypadkowe, ale koniecznie związane z jaźnią, jest niemożliwym obiektem leżącym u podstaw pragnienia.

Od chwili, gdy niemowlę rozpozna odmienność swojej matki – że może ona odejść i odejdzie, że nie może zostać całkowicie zasymilowane z jaźnią, że zapewnianie przez nią miłości i wychowanie, na których niemowlę polega, są zasadniczo zależne – może nastąpić nigdy więcej nie będzie takiego stanu pewności i satysfakcji. Odtąd wszystko, czego Inny może dostarczyć, materialnie lub erotycznie, zostaje przesiąknięte świadomością swojej przygodności, faktu, że Inny nigdy nie jest w pełni opętany.

Scena Lustrzana

We wszystkich jego pismach i seminariach idee Lacana zmieniają się i pojawiają się w różnych postaciach. Jednakże koncepcja niemożliwego powrotu do błogiego stanu poprzedniego pozostaje niezmienna przez dziesięciolecia twórczości Lacana. Niemniej jednak opis tego nie zawsze odwołuje się tak mocno do freudowskiej koncepcji pragnienia matki i dziecka. Zamiast tego Lacan czasami mówi o początkowym stanie błogości niemowlęcia (końcu, ku któremu podmiot zmierza przez resztę życia, próbując go odzyskać) jako zbieżnym z całością jego obrazu w lustrze: „etapie lustrzanym”.

W przeciwieństwie do Lacana Freuda , często używa w swojej pracy terminu „podmiot”, oznaczającego coś zupełnie innego niż używane przez niego słowo „ego”. Według Freuda ego obejmuje jaźń w jej zdolnościach zarówno jako podmiotu, jak i przedmiotu – „ja” i „ja” wchodzą w zakres jego znaczącego parasola. Jednak dla Lacana ego jest po prostu przedmiotem, czymś złożonym i kierowanym z zewnątrz, a nie czymś wolicjonalnym, napędzanym wolą i wewnętrznym.

Według Lacana faza lustra to etap pomiędzy szóstym a osiemnastym miesiącem życia, kiedy niemowlę rozpoznaje siebie w lustrze, ale mimo to postrzega swoje ja jako coś całościowego, a nie podzielonego (w jego odmienności od subiektywnego „ja”). i już ukonstytuowany społecznie.

Etap lustra kończy się, mówi Lacan, w momencie, w którym postrzegane w lustrze jednolite „ja” objawia się jako coś społecznego i fragmentarycznego, nie jest już harmonijną całością, pod kontrolą podmiotu, ale czymś uciekinierskim – niepowiązanym z podmiotem. subiektywny świadomość .

W związku z tym dalszy ruch pragnienia charakteryzuje się próbami powrotu do tego wyimaginowanego idealnego stanu niemowlęctwa, w którym podmiot i ego są identyczne i harmonijne, istniejące w stanie autonomicznej jedności. Ból towarzyszący pożądaniu, pragnieniu tego niemożliwego powrotu, jest dla Lacana „paranoiczną alienacją, która sięga czasów, w których lustrzane „ja” zamienia się w „ja” społeczne” (Lacan, 2007, s. Etap lustra jako formujący funkcję Ja , 1949).

Zatem te dwa opisy, z których każdy wyjaśnia pierwotną traumę, która powoduje nieustanny ruch pragnienia, nie różnią się od siebie zbytnio. Niezależnie od tego, czy opiszemy stan błogości, z którego traumatycznie wypada podmiot-dziecko, jako wyimaginowaną, konieczną jedność z matką, czy też wyimaginowaną, przedspołeczną, przedjęzykową tożsamość pomiędzy podmiotem-ja i obiektem-ego, podstawowa narracja pozostaje taka sama , a przeszkoda powstrzymująca możliwość wyimaginowanej jedności jest ta sama.

Porządek społeczno-symboliczny – czyli spotkanie z Innym – odcina możliwość jedności, jedności, której zaspokojenia związek seksualny następnie na próżno stara się ponownie uzyskać.

Przyjemność

Oprócz niemożności zaspokojenia w myśli Lacanowskiej i przyjemności towarzyszącej niezaspokojonej tęsknocie, to inny termin, zwykle tłumaczony jako nieprzetłumaczone „jouissance” (dosłownie przyjemność). Dla Lacana Jouissance sytuuje się poza dziedziną właściwej przyjemności; leży „poza zasadą przyjemności”, o ile jej osiągnięcie wymagałoby całkowitego wyrzeczenia się „egoistycznych interesów” ( Żiżek , Jak czytać Lacana, 2006).

Jouissance charakteryzuje przyjemność nieprzyjemną, która nie wynika z zaspokojenia pragnienia, ani z fantazji o tym niemożliwym zaspokojeniu, ale z samego zahamowania dążenia do satysfakcji. Jouissance ma zatem kluczowe znaczenie dla Lacańskiego rozumienia Immanuela Kanta i markiza de Sade, a także dla wyjaśnienia tendencji sadystycznych i masochistycznych.

Jeśli „przyjemność” w sensie Lacana wiąże się z tym, co harmonijne, zjednoczone i wygodne (jest to również freudowskie telos: powrót do matki i do stanu minimalnego pobudzenia), przyjemność jest natomiast stanem skrajnego pobudzenia i intensywności, rodzajem przyjemności, ale nie charakteryzującym się żadnymi atrybutami przyjemności w pierwszym znaczeniu. Jouissance, według Lacana, prześlizguje się tam i z powrotem pomiędzy ideami, czasami będąc przyjemnością towarzyszącą hamowaniu satysfakcji, a czasami zdając się odnosić do transgresyjnej krawędzi samej satysfakcji.

W obu przypadkach mówi Lacan przyjemność jako mający szczególne przywiązanie do „Rzeczywistego”, w przeciwieństwie do tego, co wyobrażone i symboliczne. Jouissance to otarcie się o coś, co grozi całkowitym rozkładem porządku społecznego, nie jest to harmonijne, ale raczej wybuchowe intensywność . Johnston pisze:

Jouissance utracona prawdopodobnie przez podmiot mówiący powraca jedynie pod postacią tego, co można nazwać „doświadczeniami granicznymi”, a mianowicie spotkań z tym, co unicestwiające, nieprzyswajalne, przytłaczające, traumatyczne lub nie do zniesienia.
Johnstona, Jacques’a Lacana [WRZESIEŃ], 2023

Zetknięcie się z prawdziwym obiektem pożądania, czającym się poza przyzwoitością i poza porządkiem społecznym narzuconym przez język, nigdy nie jest pocieszającą i harmonijną przyjemnością, do której dąży się w fantazjowanym powrocie (do matki, do sceny zwierciadlanej). Raczej, przyjemność – pomimo wielu jego przebrań i form (Lacan wymienia wiele różnych rodzaje z przyjemność , przecinający się z wieloma innymi częściami jego myśli) – jest zawsze niepokojący; jest to przyjemność ukryta pod powierzchnią perwersji i słusznego samozaparcia.

Dla Lacana jest to kwestia kluczowa psychoanalityczny praktyka, dzięki której analizant rozpoznaje swoje własne przyjemność . Oznacza to, że analizant liczy się z przerażającą, niemal nie do zniesienia Rzeczywistością swoich pragnień i motywacji. The analityk zachęca pacjenta do spotkania z przyjemnością, do której nie chce się przyznać lub której nawet nie rejestruje jako przyjemności – przyjemności, którym się zaprzecza i przed którymi broni się w ciągłym odraczaniu fantazji.