Co to jest teodycea?

Teodycea jest jednym z najstarszych przedmiotów teologii i filozofii religii. Jest próbą zrozumienia problemu zła w sposób, który pozostawia jeszcze miejsce na istnienie Boga. Jest to jeden z najważniejszych sposobów, w jaki teolodzy i inni wierzący mogą próbować bronić swojej wiary. Te dwie ściśle ze sobą powiązane dyscypliny zajmują się rozumieniem tradycji religijnych – szczególnie chrześcijańskiej – i próbą wyjaśnienia pewnych przekonań w zrozumiały sposób. W ten sposób Teodycea jest sposobem na nadanie sensu istnieniu Boga.

Teodycea porusza złożoną relację między złem a Bogiem

Teodycea jest argumentem na rzecz istnienia Boga, ponieważ broni wiary przed szeregiem dotkliwych krytyk. Cała ta krytyka skupia się wokół argumentów związanych z istnieniem cierpienia lub zła, często opisywanych jako „problem zła”. Problem ten w najprostszej formie utrzymuje, że istnieje bezpośrednia sprzeczność pomiędzy istnieniem zła w świecie a cechami typowo przypisywanymi Bogu.

w Abrahamowy religie (z którego chrześcijaństwo jest jeden), Bóg jest rozumiany jako wszechmocny, wszechwiedzący i całkowicie dobry. Albo, jak to ująli teolodzy i filozofowie religii, Bóg jest wszechmocny, wszechwiedzący i wszechdobroczynny. Problem zła utrzymuje, że istnienie zła oznacza, że ​​Bóg nie może istnieć w postaci, która Chrześcijanie pomyśl o nim. Weźmy na przykład jeden rodzaj zła: jak to możliwe, że Bóg, który jest wszechmocny, wszechwiedzący i wszechdobry, pozwala dzieciom umierać z powodu bolesnych chorób? Jeśli Bóg jest wszechmocny, może to zmienić. Jeśli jest wszechwiedzący, to wie o tym. A jeśli jest całkowicie dobry, to chciałby to zmienić. To jest sedno problemu zła.

Teodycea ma starożytne korzenie

Teodycee są próbą odpowiedzi na ten problem i zrobienia miejsca na istnienie Boga. Oczywiście najprostszą teodyceą jest po prostu temu zaprzeczyć Bóg ma wszystkie wymienione cechy . Można by utrzymywać, że Bóg istnieje, ale nie jest wszechwiedzący, wszechmocny i całkowicie dobry. Rzeczywiście, istnieje wiele religii, które mają Boga lub bogów, którzy wydają się nie pasować do tego opisu. Jednakże dla chrześcijanina (a przynajmniej dla większości chrześcijan) Bóg z definicji jest tym wszystkim. Rezygnacja z którejkolwiek z tych cech oznaczałaby rezygnację z idei istnienia Boga. Pomijając tę ​​podstawową formę teodycei, istnieje wiele innych jej rodzajów. Rzeczywiście, jak zobaczymy, historia teodycei jest prawie tak stara jak samo chrześcijaństwo.

„Dolina tworzenia dusz” św. Ireneusza to wczesna teodycea

Jedna z najstarszych form teodycei wywodzi się od św. Ireneusza, jednego z pierwszych teologów chrześcijańskich. Był Grekiem, ale został biskupem miasta znanego dziś jako Lyon we Francji. Teodyceę Ireneusza nazywa się czasem teodyceą „doliny duszotwórczej”, co jest nawiązaniem do wiersza Johna Keatsa, w którym nazwał on świat „doliną duszotwórczą”. Według Ireneusza istnienie zła można wyjaśnić w kategoriach jego roli, która pozwala nam stać się lepszymi ludźmi. Bez cierpienia, zarówno własnego, jak i innych, nie moglibyśmy nauczyć się życzliwości. Bardziej współcześni filozofowie religii odrzucili pogląd, że idealny świat to taki, w którym cierpienie zostałoby całkowicie wyeliminowane, a ból zniesiony.

Jednakże, nawet jeśli pewna ilość bólu jest cenna, ciężarem nałożonym na wierzącego jest pokazanie, że cały ból, który istnieje na świecie, jest dobry. Nietrudno przytoczyć przykłady bezowocnego lub bezproduktywnego bólu, nawet jak na standardy Ireneusza.

Teodycea i dylematy współczesne

Współcześni teolodzy i filozofowie religii wciąż próbują opracować jeszcze bardziej wyrafinowane i potężne mechanizmy obronne istnienia Boga przed problemem zła. Współcześni filozofowie religii wysuwają szereg argumentów w obronie teodycei opartej na wolnej woli, choć od czasów starożytnych była ona także rodzajem teodycei. najwcześniejsze dni chrześcijaństwa . Oznacza to, że możliwość czynienia zła nadaje ludzkim decyzjom znaczenie, a nasza zdolność do dokonywania wolnych wyborów jest niezbędna dla naszego statusu istot autonomicznych.

Innymi słowy, znaczenie jest bardziej dobre niż zło. Jednak pogląd ten nie uwzględnia problemów zła naturalnego – takich jak choroby czy klęski żywiołowe – których nie jesteśmy w stanie kontrolować. Co więcej, wcale nie jest oczywiste, że w każdym razie mamy wolną wolę – wielu filozofów kwestionuje prostą, pozytywną ocenę przekonania, że ​​mamy swobodę wyboru, jak postępujemy, choć niewielu takich filozofów jest również wierzących.