Cleromancy I Ching: jak to działa?

Uważa się, że I Ching lub ‘Księga Przemian’, jak nazywa się ją w języku angielskim, został napisany przez Fu Xi około 1000 roku p.n.e. Według niemieckiego sinologa Richarda Wilhelma taoizm i konfucjanizm mają wspólne korzenie w I Ching. Książka przetrwała w niezliczonych formach przez tysiące lat, a nawet przetrwała spalenie książek za panowaniaCh’in Shih Huang Ti około 200 p.n.e.Wilhelm uważa księgę i heksagramy I Ching za pozostałośćostatnia prawdziwie autochtoniczna kultura i opisuje książkęjako żywy strumień głębokiej ludzkiej mądrości, która jest dziś tak samo aktualna jak zawsze.

Starożytna mądrość I Ching

Okładka książki The I Ching lub Book of Changes: A Guide to Life’s Turning Points (The Essential Wisdom Library) Briana Browna Walkera, angielskie wydanie przedruku, wydane w 1992 r. przez St. Martin’s Griffin; z Anonimowa ilustracja Heksagramów I Ching , za pośrednictwem Encyklopedii Historii Starożytnej

Dwóch najwybitniejszych chińskich filozofów, Lao Tzu i Konfucjusz, znało I Ching przez Fu Xi . Niektóre z aforyzmów Lao Tzu zostały zainspirowane nią, podczas gdy Konfucjusz zredagował i dodał adnotacje do wczesnej wersji książki. Zasadniczo I Ching stara się poszerzyć świadomość czytelnika, ucząc zestawu cech, jednocześnie odradzając działania ego.

Te cechy czerpią z bezpośredniego ludzkiego doświadczenia i mądrości. Nie znaczy to, że samo czytanie I Ching ucieleśnia te nadrzędne cechy; raczej zależy to od zastosowania rad udzielonych w życiu. Ostatecznie oferowane wskazówki są dwojakie: powinniśmy kierować się naszymi nadrzędnymi cechami, ucząc się, jak reagować na negatywne wpływy, zarówno w nas samych, jak iw innych.

Okładka książki I Ching (Księga zmian, Yi Jing): Oryginalna chińska wersja taoistyczna z dynastii Qing, wydanie chińskie, wydana przez Valley Spirit Arts

Niektóre z podstawowych cech, których naucza I Ching to: skromność, spokój, powściągliwość, niezależność, pokora, akceptacja, świadomość, zdolność przystosowania się, niewinność, prostota, dystans, wytrwałość, szczerość, radość, spokój ducha, cierpliwość, otwartość, oddanie wewnętrznej prawdzie , współczucie, neutralność i sumienność. I Ching uczy również o negatywnych wpływach związanych z ego: strach, niepokój, gniew, pożądanie, arogancja, agresywność, surowość, przebiegłość, orientacja na cel i chciwość.

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Wskazówki oferowane przez I Ching są pragmatyczne, ponieważ uznają, że ludzie z natury mają zarówno pozytywne, jak i negatywne cechy w swoich charakterach. W ten sposób dostarcza praktycznych porad dotyczących skutecznego poruszania się w trudnych sytuacjach.

I Ching był używany od wieków, aby pomóc jednostkom w podejmowaniu decyzji,rozwiązywanie konfliktów, doskonalenie osobiste i problemy w relacjach. Na początku książki jest jasne, że na pierwszy rzut oka I Ching jest tylko książką.

To jednak coś więcej niż tylko książka. Jest żywym, oddychającym wyrocznia . Ostatecznie, według książki, ci, którzy wdrażają nauki I Ching w swoim życiu, osiągną dobrobyt, zrozumienie i spokój umysłu.

Kleromancja i heksagramy I Ching

Brązowe chińskie monety, via Editorial Mong Tse SL

Cleromancy odnosi się do metody sortowania, w której wybierane są partie. Może przybierać różne formy, takie jak rzucanie kostką lub wybieranie karty, słomki lub łodygi. Chociaż kleromancja zależy od przypadku, a wynik jest pozornie przypadkowy, niektórzy uważają, że objawia wolę Boga.

I Ching przenosi naszą uwagę na chwilę obecną, tu i teraz. Czasami doradza najlepszy sposób działania w naszej obecnej sytuacji; innym razem zaleca medytację i spokój. Pierwsza konsultacja z I Ching jest jak gra.

Według Wilhelm I Ching różni się od wróżbiarstwa czy wróżbiarstwa tym, że ma wymiar moralny. Nie chodzi tylko o pokazanie karty lub ujawnienie swojego losu. Zamiast tego otrzymuje się wskazówki, jak przynieść szczęście i uniknąć nieszczęścia. Odnosi się do praktycznych spraw chwili i umieszcza los jednostki w jej własnych rękach.

Tradycyjnie stosowano łodygi krwawnika, które uważano za pochodzące ze świętych roślin. Nowoczesne wersje książki zalecają potrząsanie trzema monety w dłoni i upuszczając je.

Głowy liczone są jako trzy, a ogony jako dwa. Następnie sumuje się wartość trzech monet. Jeśli jest nieparzysty, rysuje się nieprzerwaną linię, a jeśli jest parzysty, rysowana jest linia z przełamaniem w środku. Ten proces jest powtarzany aż do narysowania sześciu linii.

Sześćdziesiąt cztery heksagramy wykresu

Każda sześcioliniowa kombinacja odpowiada jednemu z sześćdziesięciu czterech heksagramów I Ching. Następnie lokalizujemy heksagram w księdze i czytamy tekst. Ponadto odczytywane są wiersze tekstu dla dowolnych zmieniających się wierszy, czyli wiersze o wartości liczbowej sześć lub dziewięć.

Te zmieniające się linie są następnie konwertowane na ich przeciwieństwo (przerwane lub nieprzerwane), tworząc nowy heksagram. Następnie odczytywany jest również tekst tego heksagramu.

Każdy heksagram I Ching składa się z dwóch trygramy , górny i dolny. Każdemu trygramowi przypisany jest jeden z ośmiu elementów powtórzonych dla trygramu górnego i dolnego. Osiem elementów to: Niebo, Ziemia, Grzmot, Woda, Góra, Wiatr, Ogień i Jezioro.

Obrazy I Ching

Szczegóły Talerz i danie Doucai „Osiem trygramów”, Yongzheng , przez Sotheby’s

Według Wilhelma osiem elementów I Ching zostało pomyślanych jako obrazy wszystkiego, co dzieje się w niebie i na ziemi, przy czym każdy element przekształca się w następny element, tak jak zjawiska w świecie fizycznym zmieniają się. Tutaj znajduje się angielski tytuł Księga Przemian wywodzi się z idei, że każdy element jest przejściowy, tak jak nasze życie i stany psychiczne mogą się zmieniać z chwili na chwilę.

Każdy z ośmiu elementów użytych w trygramach ma również przypisany atrybut:

1. Niebo – Twórczy
2. Ziemia – Odbiorca
3. Grzmot – Pobudzanie
4. Woda – otchłań
5. Góra – Nieruchomość
6. Wiatr – Delikatny
7. Ogień – Przylgnięcie
8. Jezioro – Radosne.

Dlatego każdy z sześćdziesięciu czterech heksagramów I Ching jest kombinacją dwóch elementów lub atrybutów, które mogą być takie same. Ta kombinacja jest jak związek chemiczny lub równanie matematyczne, które galwanizuje lub wytwarza nowy atrybut. Na przykład Ogień + Jezioro = Rewolucja lub Grzmot + Niebo = Niewinność.

W przypadku par, takich jak Niebo + Niebo = Twórczy, atrybut, którym jest moc twórcza lub życzliwa energia, jest spotęgowany. Inną parą jest Ziemia + Ziemia = Odbiorcza, która jest zdolnością do ustępowania, przyjmowania i odżywiania.

Symbol Yin i Yang wewnątrz ośmiokąta trygramów

Na powyższym obrazku widzimy parę, która jest koncepcją Yin i Yang w taoizmie. Jeśli „Kreatywny” to Yang, z jego aktywnym i jasnym tonem, „Podatny” to Yin, który jest ciemny i pasywny.

Wcześniejsze tłumaczenie I Ching to wersja Wilhelma z 1950 roku. Język jest bardziej poetycki niż w przekładzie Walkera. Na przykład wspomina o smoku, który w Chiny jest symbolem naładowanej elektrycznie, dynamicznej, pobudzającej siły, która objawia się w burzy. To symbol twórczej energii. Dodatkowo, gdy smoki są opisane w locie, symbolizuje siłę.

W przypadku heksagramu pierwszego, Kreatywny, Wilhelm tłumaczy pierwszą linijkę jako Ukryty smok. Nic nie rób. Natomiast wersja Walkera jest bardziej pragmatyczna, wciąż Darkness. Nie działaj przedwcześnie. Światło kreatywności jeszcze się nie pojawiło. Pozostań cierpliwy, dopóki czas nie dojrzeje.

Wilhelm twierdzi, że osiem obrazów użytych w trygramach ma wiele znaczeń i nie trzeba ich interpretować w jeden sposób. Wcześniej odnosili się do struktury rodziny. Twórca był ojcem, Receptive, matką, a pozostałe atrybuty odnosiły się do trzech synów i trzech córek.

W niektórych przypadkach chiński znak oznaczający heksagram sam w sobie jest obrazem. Na przykład w heksagramie trzy (grzmot + woda), Do to źdźbło trawy napierające na przeszkodę, gdy wyrasta z ziemi. W heksagramie cztery (woda + góra), obraz Mangu to strumień, który zaczyna spływać po zboczu góry.

Yinyu Oracle: starożytne chińskie znaki wygrawerowane na skorupie żółwia , przez Academia Sinica

Powyższy obraz przypomina nam poetyckie i ideogramowe cechy języka chińskiego. Według jednego mit Fu Hsi, pierwszy cesarz Chin, zobaczył żółwia wynurzającego się z Żółtej Rzeki i zauważył osiem symboli na jego skorupie. Mówi się, że zaobserwował trzy nieprzerwane linie i trzy linie przerywane, które zainspirowały stworzenie trygramów. Żółw i żółw muszle były używane w starożytne Chiny jako środek wróżenia, przy czym wzory są interpretowane na różne sposoby. Były również używane jako pismo tabletki.

Carl Jung i I Ching

Portret Carla Junga, za pośrednictwem Przyjaciół Junga z San Francisco

Dobrze udokumentowano, że psychoanalityk Carl Jung często używał I Ching, zarówno dla siebie, jak i swoich pacjentów. Napisał nawet Przedmowa dla wersji I Ching. Jung sugeruje w nim, że jest to element przypadku, który leży u podstaw I Ching i chińskiego umysłu.

Ponieważ wybrany heksagram jest wybierany na podstawie wyniku monet, a I Ching zawsze zwraca naszą uwagę na moment, istnieje zbieżność między chwilą a danym heksagramem. Jung określa tę korelację między heksagramami I Ching a chwilą obecną synchroniczność .

Ostatecznie I Ching rzuca światło na nasze martwe punkty i pomaga nam skutecznie poruszać się w trudnych chwilach życia i punktach zwrotnych. Dowodem na jego wartość jest jego trwałość od starożytnych Chin po dzień dzisiejszy.