Apteka Platona: Derrida o mówieniu, pisaniu i Platonie (4 pomysły)

dialog Platona Fajdros dotyczy przemówień i przemawiania, a także innych tematów. W tym dialogu Sokrates wychodzi na wieś z Fajdrosem, który niesie kopię przemówienia Lizjasza o miłości, które właśnie usłyszał w Atenach. Esej Derridy z 1972 r Fajdros , „Apteka Platona”, omawia ambiwalencję greckiego słowa „ farmacja jako przykład polisemii: istnienie wielu znaczeń w jednym słowie. Derrida przeciwstawia polisemię słowa pisanego – odrzucaną w dialogu jako zwodnicze echo mowy – logocentryczny tradycja filozoficzna stworzona przez Platona, która traktuje słowo mówione (lub logo ) jako właściwy substrat filozofii i znaczenia.

Esej Derridy odwraca wiele krytyki Platona od siebie, delektując się ambiwalencją i semiotyczną dojrzałością nieprzetłumaczonego „ farmacja”, i oskarżając logo , zamiast pisać, sofistyki i oszustwa.

1. Czym są sofistyka i dialektyka według Derridy?

Dla Platona tzw logo (co oznacza z grubsza „słowo”, „rozum”, „dyskurs”) jest żywą istotą, czymś reagującym i obecnym do zadawania pytań. Logos kontrastuje z sofistyką, która według niego działa podobnie jak pismo. Oznacza to, że zarówno pismo, jak i sofistyka są słowami bez niczego pod nimi, bez żywej idei, która zakotwicza je w Prawdzie.

Dla Platona prawda czai się pod logosem, o ile za wypowiedzią kryje się myśl i wiedza w ludzkim umyśle, które można wyjaśnić i przesłuchać w mówcy i przez niego. Sofistyka jednak, jak pokazano w Gorgiasz , kruszy się pod wpływem pytań, czasami wymyka się i zaprzecza samemu sobie, ale najczęściej po prostu powtarza swoją mowę, odmawiając pokazania tego samego z innej perspektywy (bo nie ma rzeczy, tylko widok, rodzaj statycznego obrazu).

W ten sam sposób, gdy ktoś przesłuchuje tekst pisany, rezultatem jest przeformułowanie samego siebie. Tekst nie może nam nic wyjaśnić, co już jest, ani rozwiązania naszych pytań poza tym, co można znaleźć w jego jednym przemówieniu.

Derrida jednak przekręca porównanie w drugą stronę. W końcu sofiści w dialogach są mówcami (wiemy, że nim jest Lizjasz z Fajdrosa), a życie logosu jest także tym, co pozwala mu się wymykać i schlebiać, odwracać uwagę i zmieniać taktykę. Innymi słowy, zdolność adaptacji, która pozwala słowu odpowiadać na jego pytania, jest również zdolnością adaptacji, która pozwala mu wprowadzać w błąd i udawać najskuteczniej, pisze Derrida:

„Opisując logos jako zōon (zwierzę), Platon naśladuje pewnych wcześniejszych retorów i sofistów, którzy w przeciwieństwie do trupiej sztywności pisma podtrzymywali żywe słowo mówione, które nieomylnie odpowiada potrzebom sytuacji w rękę, oczekiwaniom i wymaganiom obecnych rozmówców, i która wyszukuje miejsca, w których powinna się wytworzyć, udając, że się nagina i dostosowuje w momencie, w którym faktycznie osiąga maksymalną perswazję i kontrolę”.
Derrida, „Apteka Platona”, 1972

Tak więc, chociaż Sokrates chciałby, aby słowo mówione było „obecne, odsłonięte, nagie, osobiście ofiarowane w swojej prawdzie”, równie dobrze może być śliskie, wymijające, oporne i podstępne. Obecność autora za przemówieniem, jego gotowość do zadawania pytań jest niezbędna dla dialektyki sokratejskiej – sprzeczność, redakcja, rewizja zakładają interlokutora, który jest interaktywny, a nie taki, który zostawił swój napisany tekst i uciekł . Zwrot Derridy sugeruje odwrotną stronę tego i samej roli Sokratesa.

2. Słowo jako zwierzę

Równoczesność pisma jest również wypaczeniem logosu „zwierzęcego”, o ile odbiera mu właściwą kompozycję części zwierzęcych: początek i koniec, głowę i ogon. Sprawia, że ​​mowa jest nie tylko na wpół martwa, ale wręcz okaleczona. Pisanie obraża więc strukturę wypowiedzi brakiem linearności i właściwego porządku.

Krótko mówiąc, zauważa Derrida, Platon umieszcza logos po jednej stronie, z całą gromadą innych połówek opozycji (życie, ojciec, pan, pierwszy, dusza, dobro, słońce) i pisze po drugiej stronie (ze śmiercią, synem). sługa, drugi, ciało, zło i księżyc); pismo zaczyna się i pozostaje dla Platona jako niedostateczne odbicie logosu. Zawsze drugorzędne i pozbawione rozumu, który ożywia filozofię na jej drodze ku dobru, pisarstwo dryfuje bez ojca i zdeformowane z dala od życia. Sztuka Thota zawodzi we wszystkim, co w ocenie Platona ma dostarczyć, w przeciwieństwie do cnót żywej mowy – rozmowy sokratejskiej.

The farmakon , nawet w sensie lekarstwa na chorobę, ma działanie odurzające i przeciwstawia się życiu (nieożywiony lek zabija żywą chorobę, jak ujmuje to Platon w Tymeusz ). Z tego samego powodu pisanie i sztuki ogólnie rzecz biorąc, otępiają poprzez wytwarzanie ich więcej reprezentacje i jako takie nie należy im ufać. Gorsze niż leki lekarzy, zarówno piszących, jak i malujących udawać być żywą istotą, którą w rzeczywistości zabijają, redukując ją tylko do swojej wygląd .

Martwość i potomność pisma jest podkreślona w relacji między Thotem a Thamusem, która jest nie tylko relacją słońca do ojca, ale także służalczego technika do mocy przewodniej. Thamus nie ma dostępu do pisania jako sztuki, ale nie ma z niego pożytku (podobnie jak sofistyka, sztuka pisania jest naprawdę pozbawiona sztuki, a Sokrates powie dalej niebezpieczna) i ma moc mowy – która będzie podejmować decyzje i mówić prawdę, podczas gdy pismo byłoby i mogłoby jedynie odzwierciedlać je na stronie.

Ta drugorzędna cecha pisma, będąca zarazem jego funkcją reprezentacyjną, oddala je od prawdziwego momentu twórczego. Pisanie dla Danie , jest w najlepszym razie zwykłym odbiciem żywego słowa, aw najgorszym niebezpiecznym i wprowadzającym w błąd substytutem, ale w każdym razie jest zawsze drugorzędny:

„W Fajdrosie bóg pisma jest więc postacią podrzędną, drugorzędną, technokratą bez mocy decyzyjnej, inżynierem, sprytnym, pomysłowym sługą, któremu udzielono audiencji u króla bogów. Król był na tyle łaskawy, że dopuścił go do swojej rady. Theuth przedstawia a techne i pharmakon dla króla, ojca i boga, który mówi lub rozkazuje swoim wypełnionym słońcem głosem”.
Derrida, „Apteka Platona”, 1972

3. Remedium na pamięć

Król z kolei odwraca znaczenie farmakon od lekarstwa do trucizny. Tam, gdzie Thot przedstawia swój wynalazek jako pomoc dla zawodnej ludzkiej pamięci, król – obawiając się zarówno syna, jak i pisma, ze względu na ich naśladownictwo – zamiast tego wyjaśnia, że ​​pismo jest trującą kulą dla pamięci, zdolną – jak sofista – mówić i powtarzać rzeczy bez ich rozumienia: bez możliwości podparcia wyglądu rzeczy samą rzeczą.

Zrozumienie i pamięć znajdują się zatem w sercu eseju Derridy, a ich wzajemny stosunek (opozycja, zmowa, oderwanie) determinuje zarówno sprzeciw Derridy wobec Platona, jak i (nie)rozwiązanie tytułowej dwuznaczności przekładu eseju: co „ farmakon ' mieć na myśli?

Jeśli przemówienie Thota wychwalające pismo sugeruje, że „ farmacja' oznacza „lekarstwo”, król poświęca tyle samo czasu i wykorzystując swoją polisemię, zamienia go w „truciznę”. Tam, gdzie Thot uważa, że ​​pisanie pozwoli nam zapamiętać to, nad czym w przeciwnym razie umysł straciłby kontrolę, Thamus sugeruje, że zamiast tego farmakon sprawi, że będziemy jeszcze bardziej zapominalscy i nie zastąpi jej nic takiego jak pamięć.

Dla Platona tzw hipomneza (sztuka pamięci) pisania jest z konieczności gorsza od anamnezy myśli i mowy, która przywraca prawdę do życia w momencie jej wypowiedzenia. Ale Derrida kontrproponuje na wielu podstawach: po pierwsze, że Platon jest mimo wszystko pisarzem (nawet jeśli Sokrates nim nie był).

Po drugie, mowa jest już drugorzędna w stosunku do myśli (w której Platon naprawdę wydaje się umieszczać anamnezę) – czego dowodzi zdolność sofistów, według własnej oceny Platona, do wyrządzania takich samych szkód jak pisanie, nawet podczas mówienia na głos; innymi słowy, logo jest już oznaczeniem prawdy, a nie jej bezpośrednią obecnością.

Po trzecie, zarzuty Platona wobec farmakon układają się jeden na drugim w niespójny sposób ( Derrida oskarża Platona o „logikę czajnika”, termin zapożyczony od Freuda). Krótko mówiąc, Derrida sugeruje, że wrogość Platona wobec pisma nie jest należycie uzasadniona przez krytykę sofiści i ich chełpliwe poleganie na mnemonikach, ale raczej wskazuje na przerażenie Platona przed potwornym, na wpół żywym tekstem: ambiwalentnym w swoich znaczeniach i niechętnym do nieobecności lub rozwiązania.

4. Derrida i logocentryzm

Derrida wielokrotnie podkreśla, ale waha się przed bezpośrednią krytyką, działanie, za pomocą którego tłumacze nadpisują polisemię greki Platona bardziej określonymi znaczeniami. Gdzie tłumaczy L. Robin (1933, tłumaczenie francuskie). „Farmakon” jako środek zaradczy krystalizuje grekę tylko w jednym z jej możliwych i jednoczesnych znaczeń, ale to – sugeruje Derrida – nie jest tak dalekie od Dania własny projekt.

W końcu, wybierając mowę zamiast pisma, Platon potwierdza przede wszystkim cnotę dialektyki: badanie słowa mówionego – odkrywanie jego znaczenia. Platon nie zgadza się z pismem właśnie ze względu na jego momenty wielowartościowości: odmowę tekstu, by ująć się w taki czy inny jednoznaczny sens.

Mimo naszych najlepszych przesłuchań tekst pozostaje ambiwalentny, wskazując jednocześnie obie strony – teraz zaradzić , Teraz zatruć , zawsze trochę obu. W ten sposób Platon rozpoczyna ten sam akt, który Derrida demonstruje nam jako zniekształcenie tekstu i jego znaczenia, akt, w którym tekst jest martwy (w zgrabnej odwróceniu twierdzenia Platona, że ​​pisanie jest martwym zniekształceniem mowy).

Kończąc esej, Derrida celebruje ambiwalencję pisarskiej mowy Thota: jego odmowę wyjaśnienia sensu „Farmakon” '. Polisemią dodatku jest właśnie jego znaczenie, nie ma żadnej ukrytej prawdy, której nie można przemówić z martwej strony, jest tylko farmacja pisania: nieredukowalny nadmiar znaczenia.