6 cytatów z „Wyzwolenie kobiet jako podstawa rewolucji społecznej”

David Fenton / Getty Images

„Wyzwolenie kobiet jako podstawa rewolucji społecznej” Roxanne Dunbar to esej z 1969 roku opisujący ucisk kobiety. Wyjaśnia również, w jaki sposób ruch wyzwolenia kobiet była częścią dłuższej, większej walki o międzynarodową rewolucję społeczną. Oto kilka cytatów z „Wyzwolenia kobiet jako podstawy rewolucji społecznej” Roxanne Dunbar.

6 cytatów Roxanne Dunbar o wyzwoleniu kobiet

„Kobiety nie dopiero niedawno zaczęły walczyć z ich represjonowaniem i wyzyskiem. Kobiety walczyły na milion sposobów w codziennym, prywatnym życiu o przetrwanie i przezwyciężenie istniejących warunków”.

Odnosi się to do ważnej idei feministycznej zawartej w haśle osobiste jest polityczne . Wyzwolenie kobiet zachęciło kobiety do wspólnego dzielenia się swoimi zmaganiami jako kobiety, ponieważ te zmagania odzwierciedlają nierówności w społeczeństwie. Zamiast cierpieć samotnie, kobiety powinny się zjednoczyć. Roxanne Dunbar zwraca uwagę, że kobiety często musiały uciekać się do łez, seksu, manipulacji lub odwoływania się do męskiej winy w celu sprawowania władzy, ale jako feministki nauczyły się razem, jak tego nie robić. Feministyczny pomysł linii pro-kobiecej wyjaśnia dalej, że kobiet nie można winić za urządzenia, których musiały używać jako klasa uciskana.

„Ale nie ignorujemy tego, co wydaje się być „drobnymi” formami kobiecej opresji, takimi jak całkowita identyfikacja z pracami domowymi i seksualnością oraz fizyczna bezradność. Raczej rozumiemy, że nasz ucisk i tłumienie są zinstytucjonalizowane; że wszystkie kobiety cierpią z powodu „drobnych” form ucisku”.

Oznacza to, że ucisk w rzeczywistości nie jest błahy. Nie jest też indywidualny, bo cierpienie kobiet jest powszechne. Aby przeciwdziałać męskiej supremacji, kobiety muszą organizować się w zbiorowe działanie.

„Podział pracy według płci nie nakłada na kobiety lżejszego fizycznego obciążenia, jak moglibyśmy sądzić, jeśli spojrzymy tylko na mitologię rycerskości w historii zachodniej klasy rządzącej. Wręcz przeciwnie, dla kobiet ograniczeniem nie była praca fizyczna, ale mobilność”.

Historyczne wyjaśnienie Roxanne Dunbar jest takie, że wcześni ludzie mieli podział pracy według płci ze względu na biologię rozrodu samicy. Mężczyźni wędrowali, polowali i walczyli. Kobiety tworzyły wspólnoty, którymi rządziły. Kiedy mężczyźni dołączyli do społeczności, przynieśli swoje doświadczenie dominacji i gwałtownych wstrząsów, a kobieta stała się kolejnym aspektem męskiej dominacji. Kobiety pracowały równie ciężko i tworzyły społeczeństwo, ale nie miały przywileju bycia tak mobilnym jak mężczyźni. Feministki dostrzegły resztki tego, gdy społeczeństwo zepchnęło kobiety do rola gospodyni domowej . Znowu ograniczono i zakwestionowano mobilność samicy, podczas gdy zakładano, że samiec może swobodnie wędrować po świecie.

„Żyjemy w międzynarodowym systemie kastowym, na szczycie którego znajduje się zachodnia biała męska klasa rządząca, a na samym dole znajduje się kobieta z niebiałego skolonizowanego świata. W tym systemie kastowym nie ma prostego porządku „ucisków”. W każdej kulturze samica jest do pewnego stopnia wykorzystywana przez samca”.

System kastowy, jak wyjaśniono w „Wyzwoleniu kobiet jako podstawa rewolucji społecznej”, opiera się na możliwych do zidentyfikowania cechach fizycznych, takich jak płeć, rasa, kolor skóry czy wiek. Roxanne Dunbar podkreśla znaczenie analizowania uciśnionych kobiet jako kasty. Przyznając, że niektórzy ludzie myślą o tym terminie kasta jest właściwe tylko w Indiach lub do opisu społeczeństwa hinduskiego, Roxanne Dunbar pyta, jaki inny termin jest dostępny dla „kategorii społecznej, do której jest się przypisywanym od urodzenia i z której nie można uciec żadnym własnym działaniem”.

Rozróżnia także pojęcie sprowadzania uciskanej klasy do statusu rzeczy – jak w przypadku zniewolonych ludzi będących własnością lub kobiet jako „obiektów” seksualnych – a prawdą, że system kastowy polega na tym, że ludzie dominują nad innymi ludźmi. Częścią mocy, korzyścią dla wyższej kasty jest to, że inni ludzie są zdominowani.

„Nawet teraz, gdy 40 procent dorosłej populacji kobiet pracuje, kobieta jest nadal całkowicie definiowana w rodzinie, a mężczyzna jest postrzegany jako „obrońca” i „żywiciel rodziny”.

Rodzina, jak twierdzi Roxanne Dunbar, już się rozpadła. Dzieje się tak, ponieważ „rodzina” jest strukturą kapitalistyczną, która ustanawia indywidualną konkurencję w społeczeństwie, a nie podejście wspólnotowe. Odnosi się do rodziny jako do brzydkiego indywidualizmu, który przynosi korzyści klasie rządzącej. The rodzina nuklearna , a zwłaszcza wyidealizowana koncepcja rodziny nuklearnej, rozwinięta zi wraz z rewolucja przemysłowa . Współczesne społeczeństwo zachęca rodzinę do kontynuacji, od nacisku mediów po ulgi podatkowe. Wyzwolenie kobiet przyjęło nowe spojrzenie na to, co Roxanne Dunbar nazywa „dekadencką” ideologią: rodzina jest nierozerwalnie związana z własnością prywatną, państwami narodowymi, męskimi wartościami, kapitalizmem oraz „domem i ojczyzną” jako wartością podstawową.

„Feminizm sprzeciwia się ideologii męskiej. Nie sugeruję, że wszystkie kobiety są feministkami; chociaż wielu jest; z pewnością niektórzy mężczyźni są, choć bardzo nieliczni… Niszcząc obecne społeczeństwo i budując społeczeństwo na zasadach feministycznych, mężczyźni będą zmuszeni żyć w ludzkiej społeczności na warunkach bardzo odmiennych od obecnych”.

Chociaż o wiele więcej mężczyzn można nazwać feministkami niż w czasie, gdy Roxanne Dunbar pisała „Wyzwolenie kobiet jako podstawa rewolucji społecznej”, zasadnicza prawda jest taka, że feminizm sprzeciwia się ideologii męskiej – nie sprzeciwia się mężczyznom. Jak już wspomniano, feminizm był i jest ruchem humanistycznym. Mimo żeantyfeministyczny sprzeciwwyrwałby cytaty o „niszczeniu społeczeństwa” z kontekstu, feminizm stara się przemyśleć ucisk w społeczeństwo patriarchalne . Wyzwolenie kobiet stworzyłoby ludzką społeczność, w której kobiety mają siłę polityczną, siłę fizyczną i siłę zbiorową, i gdzie wszyscy ludzie są wyzwoleni.

„Wyzwolenie kobiet jako podstawa rewolucji społecznej” zostało pierwotnie opublikowane w: Nigdy więcej zabawy i gier: Dziennik wyzwolenia kobiet , nr wydania. 2, w 1969 r. Został również włączony do antologii z 1970 r. Siostrzeństwo jest potężne: antologia pism z ruchu wyzwolenia kobiet.