5 Filozofów o wartościach rodziny i rodzicielstwa

Tematy rodziny i rodzicielstwa interesowały filozofów od początku istnienia tej dyscypliny. Jakie cnoty rodzice powinni wpajać swoim dzieciom? Czy posiadanie rodziny jest ważne? Jak dzieci powinny szanować swoich rodziców? W tym artykule rozważymy pięć różnych filozoficznych perspektyw dotyczących tych centralnych aspektów ludzkiego życia, począwszy od teorii stoików z czasów starożytnego Rzymu, a skończywszy na buddyjskich koncepcjach poświęcenia rodzicielskiego.

1. Stoicy o rodzinach i rodzicielstwie w starożytnym Rzymie

Rodzina była bardzo ważna w starożytnym Rzymie. W czasach, gdy pisał stoicki filozof Seneka, szczególnie małżeństwo było istotnym środkiem prokreacji, konsolidacji władzy politycznej i przenoszenia własności. Ze względu na luki w zabezpieczeniach życie w Imperium (wojna, poród, choroba) wiele osób, zwłaszcza z klas wyższych, prawdopodobnie ożeniłoby się dwa lub trzy razy w ciągu swojego życia. Duże różnice wieku między małżonkami były czymś normalnym: na przykład Seneka był dużo starszy od swojej żony Pauliny.

Stoicy rozwinęli konkretne idee dotyczące rodziny i usilnie zachęcali mężczyzn do zawierania małżeństw i posiadania dzieci. Cyceron utrzymywał powszechną stoicką postawę, że mędrcy powinni się żenić i płodzić. To była kwestia obowiązku pełnienia tej funkcji w społeczeństwie obok angażowania się w politykę i filozofię.

W czasach Seneki ojcowie i synowie mieli fascynujący związek. Ojcowie lub właściciel ziemski sprawował duży autorytet w kulturze rzymskiej. Oczekiwano, że będą odgrywać rolę w rozwoju moralnym syna. Seneka czerpał korzyści z nauk swojego ojca, zwłaszcza jeśli chodzi o studiowanie prawa. W zbiorach tekstów prawniczych jego ojca znajdują się przedmowy adresowane do Seneki i jego braci, zawierające porady, jak czytać omawiane dzieła.

Być może nie jest zaskoczeniem, że centralną rolą kobiet w społeczeństwie starożytnego Rzymu było rodzenie dzieci. W klasach wyższych codzienne sprzątanie, kąpiel i karmienie niemowląt i małych dzieci byłyby wykonywane przez rodzinnych niewolników. Matki były odpowiedzialne za dyscyplinowanie swoich dzieci i wspieranie ich ambicji (dzieci odnoszące sukcesy odbijały się dobrze na ich matkach). Oikeioza był Koncepcja stoicka opisujący proces, który daje jednostce zdolność opiekowania się innymi. Według Cycerona troska o własne dobro zaczyna się już w momencie narodzin, kiedy dziecko sięga do piersi matki. To następnie rozwija się w troskę o innych, instynkt, który matki pomogą pielęgnować.

2. Sokrates rozmawia ze swoim synem Lamproclesem o roli rodziców w życiu rodzinnym

Życie rodzinne w starożytnej Grecji było podobne (choć nie identyczne) do życia w starożytnym Rzymie. Najstarszy mężczyzna, zwykle ojciec, był odpowiedzialny za rodzinę. Był odpowiedzialny za wychodzenie i zarabianie pieniędzy, podczas gdy żona i ewentualne córki pozostawały w domu, opiekując się dziećmi, tkając i wykonując inne prace domowe.

Sławny Starożytny grecki filozof Sokrates miał trzech synów z żoną Xanthippe, z których najstarszym był Lamprocles. W drugiej księdze Ksenofonta Pamiątki , autor opisuje fascynującą rozmowę między tą parą ojciec i syn. Dialog koncentruje się wokół faktu, że młody Lamprocles wciąż denerwuje się karcieniem swojej matki Xanthippe.

W typowym sokratejskim stylu, odpowiedzią Sokratesa na ten dylemat jest zadanie synowi wielu pytań dotyczących sytuacji. W trakcie ich rozmowy staje się jasne, że Sokrates ma wiele współczucia dla rodzicielskiego poświęcenia i stara się to wywrzeć na swoim synu. Twierdzi, że rodzice dają dzieciom istnienie i że proces ten wiąże się z wielkim poświęceniem dla matki (która nosi dziecko przez dziewięć miesięcy, a następnie ryzykuje niebezpieczeństwa porodu w starożytnej Grecji, aby wydać dziecko na świat). Rodzice również przez wiele lat karmią i pielęgnują swoje dzieci bez żadnego podziękowania ze strony dziecka.

Ogólnie rzecz biorąc, Sokrates próbuje to pokazać Lamproclesowi Ksantypa zachowuje się tak, jak ona ze względu na jej głęboką miłość do swoich synów. Twierdzi, że Xanthippe w rzeczywistości nie wyrządza swojemu synowi żadnej fizycznej krzywdy, kiedy go karci, i że jej pozytywy jako matki przeważają nad negatywami.

3. Buddyzm, poświęcenie rodziców i odpowiedzialność dzieci

myśl buddyjska ma pewne podobieństwa do pomysłów Sokratesa, ponieważ kładzie taki sam nacisk na wdzięczność naszym rodzicom. Aby doszło do poczęcia (a tym samym do naszego istnienia), plemnik ojca i komórka jajowa matki łączą się. Następnie przez dziewięć miesięcy matka nosi płód, zanim pojawi się dziecko.

W Buddzie Samyutta Nikaya stwierdza, że ​​rodzice odgrywają najważniejszą rolę w fizycznym, umysłowym i duchowym rozwoju dziecka. Rodzice uczą swoje dzieci, jak jeść, mówić, chodzić i udzielają im wskazówek moralnych. Ponownie, jak Sokrates zwraca uwagę swojemu synowi, robią to wszystko, nie oczekując niczego w zamian.

Interesujący punkt pojawia się, gdy myślimy o buddyjskiej wierze w transmigrację, tj. że po śmierci nasze dusze odradzają się w nowych ciałach. The Samyutta Nikaya zwraca uwagę, że w związku z tym procesem bardzo trudno byłoby nawiązać kontakt z jakąkolwiek istotą, która nie była kiedyś w przeszłości naszą matką, ojcem lub którymś z naszych rodzeństwa!

Nauki buddyjskie nakazują również wyznawcom wspierać swoich rodziców, a zaniechanie tego może potencjalnie doprowadzić nasze dusze do odrodzenia się w królestwie cierpienia. Dzieci muszą pamiętać, że rodzice są ich pierwszymi nauczycielami, o których Budda mówi brahma domu ( brahma będące innym określeniem wiodącej niebiańskiej istoty w religii buddyjskiej).

Ogólnie rzecz biorąc, w buddyzmie kładzie się silny nacisk na wszystkie korzyści, jakie rodzice zapewniają swoim dzieciom, a także na ideę, że najwyższym obowiązkiem dziecka jest odwdzięczenie się rodzicom za te korzyści w późniejszym życiu. Rzeczywiście, jednym ze sposobów, w jaki ktoś może stać się wyrzutkiem w społeczeństwie, jest, jak mówi Budda: „Ktokolwiek jest bogaty, nie utrzymuje swojej matki i ojca, którzy się zestarzeli, poznaj go jako wyrzutka”.

4. Konfucjusz i znaczenie synowskiej pobożności

W konfucjanizmie synowska pobożność rozwinęła się jako system dziedziczenia między rodzicami a ich dziećmi. Synowska pobożność jest cnotą polegającą na posłuszeństwie dziecka wobec rodziców. Konfucjusz nazwał tę cnotę korzeniem dobroci, obok szacunku dla rodziców. cytuje xiao lub synowska pobożność jako podstawa Ren lub miłość do innych ludzi i społeczności.

W kulturach zewnętrznych synowska pobożność może wydawać się dość ekstremalnym sposobem życia. W końcu wymaga to od osoby przedłożenia potrzeb rodziców nad siebie, współmałżonka, a nawet własnych dzieci! Jednak dla Konfucjusza jest to istotny składnik społeczeństwa. Xiao powinny być praktykowane w celu wspierania rodzinnej harmonii i stabilności.

Dzieje się tak dlatego, że synowska pobożność zachęca do bezinteresowności, która się rozwija nóż , „droga dżentelmena” lub cnotliwa ścieżka życia. Jest to również głęboko tradycyjna, rytualna forma zachowania, która tworzy silne więzi rodzinne. Uprawiający xiao pomaga również w utrzymaniu stabilności politycznej, ponieważ zapobiega buntowi dzieci przeciwko rodzicom i tworzeniu chaosu w społeczeństwie.

Konfucjusz posługuje się przykładem króla Shuna, aby zilustrować znaczenie synowskiej pobożności. Siła pobożności Shuna uczyniła go godnym następcą swego ojca, króla Yao. Konfucjusz mówi swoim naśladowcom, że takie zachowanie polega na niekwestionowaniu życzeń rodziców i służeniu im. Synowska pobożność trwa nawet po śmierci rodziców: dzieci muszą pochować i upamiętnić swoich rodziców we właściwy sposób i opłakiwać ich przez trzy lata.

5. W poszukiwaniu Epikura i jego poglądów na wychowanie dzieci

Epikur urodził się w 341 rpne i jest jednym z najbardziej znanych filozofów starożytnej Grecji. Jednak ustalenie, co dokładnie o czymkolwiek mówił, może okazać się wyzwaniem, ponieważ najczęściej musimy pracować na podstawie pogłosek, tłumaczeń tłumaczeń i błędnych kopii jego tekstów.

Pomimo tych przeszkód możemy dowiedzieć się kilku rzeczy o poglądach Epikura na małżeństwo i dzieci. Słynny historyk Diogenes Laertius zwraca uwagę, że w O naturze I Problemy , Epikur stwierdza, że ​​mądry człowiek może się ożenić i spłodzić dzieci, o ile okoliczności życiowe (np. sprawy finansowe) nie staną mu na przeszkodzie. Wydaje się to dość rozsądną i niczym nie wyróżniającą się radą!

Jednak niektórzy uczeni renesansu nie zgadzali się z tą interpretacją i próbowali zmienić tekst Diogenesa, aby powiedzieć, że Epikur uważał, że mędrcy nie powinni się żenić i mieć dzieci. Być może dlatego, że wiedzieli, że gdzie indziej Epikur wyraża wrogie poglądy na temat seksu i miłości. Jeśli epikurejczycy mają unikać tych rzeczy, to naturalne jest, że dzieci i małżeństwo nie wchodzą w grę.

Pamiętajmy jednak o tym oddanym wyznawcy Epikura Lukrecjusz oferuje bardzo różne porady. Społeczność jest bardzo ważna w filozofii epikurejczyków, a Lukrecjusz identyfikuje dzieci jako główny powód istnienia społeczności. Aby chronić nasze potomstwo, ludzie tworzyli więzi z sąsiadami. Dzieci są zatem spoiwem, które spaja społeczeństwo.

Według Lukrecjusza Epikur nie sprzeciwia się zostawaniu rodzicami, o ile nie stawiają oni nieuzasadnionych oczekiwań co do tego, z czym wiąże się rodzicielstwo. Ważnym elementem podejmowania decyzji o tym, czy mieć dzieci, czy nie, jest szczerość w kwestii pragnień. Jak Emilia Austin podkreśla, Epikur uważa, że ​​małżeństwo i dzieci są pragnieniami naturalnymi, ale niekoniecznymi.

„Epicur uważa, że ​​nie należy nikogo zmuszać do uprawiania ekstrawagancji, której nie pragnie, ani zawstydzać go za to, że tego chce. Innymi słowy, jeśli dzieci są dla ciebie, to świetnie; jeśli nie są dla ciebie, to też jest w porządku”.

Bibliografia

Austin, Emily A., Życie dla przyjemności: epikurejski przewodnik po życiu (Oxford: Oxford University Press, 2022)