4 fakty o podejściu Friedricha Nietzschego do prawdy i wiedzy

Friedrich Nietzsche był jednym z najbardziej kontrowersyjnych filozofów i pisarzy XIX wieku, a jego twórczość nadal wywiera ogromny wpływ na późniejszych filozofów. W niniejszym artykule skupię się przede wszystkim na jednym z najważniejszych esejów Nietzschego „O prawdzie i kłamstwie w sensie pozamoralnym”.

Nie chodzi o to, aby odróżnić te pojęcia od siebie, czy ocenić konceptualizację prawdy przez Nietzschego, ale po prostu wyjaśnić, w jaki sposób wyciąga on swoje pozornie radykalne wnioski. Zaczniemy od omówienia życia Nietzschego, relacji między jego życiem a twórczością oraz znaczenia odróżniania wielkich osobistości filozoficznych od ich idei. Polemika Nietzschego z wiedzą przenosi się do jego koncepcji udawania, eksploruje pojęcie prawdy jako dostępu do rzeczywistości samej w sobie, omawia przygodność języka w twórczości Nietzschego, by wreszcie zakończyć analizą roli sztuki w myśli Nietzschego.

Friedrich Nietzsche: Życie i praca

Większość współczesnych filozofów jest naukowcami, a akademicy to zazwyczaj ludzie stosunkowo spokojni, umiarkowani i nieciekawi. Jednakże, Fryderyk Nietzsche należy do stosunkowo nielicznej grupy filozofów, których osobowość często zdaje się przyćmiewać treść jego myśli.

Jego życie jest uosobieniem intensywności i samotności stereotypowego geniuszu: od zostania najmłodszym profesorem zwyczajnym klasyki w wieku 24 lat, przez wczesną emeryturę ze środowiska akademickiego i intelektualną izolację, która nastąpiła, po chorobę i szaleństwo. Jednak ostatecznie życie Nietzschego nie różniło się tak bardzo od życia wielu zamożnych XIX-wiecznych intelektualistów. Nie może twierdzić, jak niektórzy inni filozofowie (o dziwo, wśród nich John Rawls), że jego filozofia jest bezpośrednio oparta na pewnych niezwykłych doświadczeniach.

Historia jego życia jest interesująca i tragiczna, ale nierzadko. Pomimo kultowych nieporozumień, które towarzyszyły Nietzschemu i jego twórczości od czasu jego śmierci, może lepiej odłożyć na bok wszelkie biograficzne przerywniki i skupić się na tym, co faktycznie powiedział.

1. Friedrich Nietzsche o wiedzy

„O prawdzie i kłamstwie” zaczyna się jako polemika przeciwko wiedza , zauważając, że wiedza jest nierozerwalnie związana z życiem ludzkim i żadną inną jego częścią, oraz że po obu stronach ludzkiej egzystencji istnieją wieczności, które są obojętne wobec wszystkich części tej egzystencji, w tym ludzkiej wiedzy.

„Dawno, dawno temu, w jakimś odległym zakątku tego wszechświata, który jest rozproszony w niezliczonych, migoczących układach słonecznych, była gwiazda, na której sprytne bestie wymyśliły wiedzę. To była najbardziej arogancka i kłamliwa minuta „historii świata”, ale mimo to była to tylko minuta. Po tym, jak natura wzięła kilka oddechów, gwiazda ostygła i zastygła, a sprytne bestie musiały umrzeć. – Można by wymyślić taką bajkę, a jednak nie zilustrowałby odpowiednio, jak nędznie, jak mgliście i przemijająco, jak bezcelowo i samowolnie umysł ludzki zagląda w przyrodę.

Co Nietzschego czuje potrzebę podkreślenia na wstępie, że pojęcie wiedzy (lub przynajmniej znaczenie, jakie często mu przypisuje się, zwłaszcza przez filozofów) jest w takim samym stopniu aktem ego, jak i aktem osądu. Zauważa, że ​​„intelekt ten nie ma żadnej dodatkowej misji, która wyprowadzałaby go poza ludzkie życie. Jest raczej człowiekiem i tylko jego posiadacz i twórca bierze go z taką powagą – jakby obracała się w nim oś świata. Ale gdybyśmy mogli porozumieć się z komarem, dowiedzielibyśmy się, że on również leci w powietrzu z taką samą powagą1, że czuje w sobie latające centrum wszechświata”.

Filozof jest kulminacją tej bardziej ogólnej tendencji ludzkiej; Nietzsche opisuje filozofa jako „najdumniejszego z ludzi” właśnie dlatego, że jest „teleskopowo skupiony na swoim działaniu i myśli”. Znaczna część myśli Nietzscheańskiej jest antyplatońska, a to wyraźnie kłóci się z jedną z najbardziej znanych Sokratejski maksymy). Wydaje się, że Nietzsche jest skłonny zakwestionować pogląd, że „nieprzemyślane życie nie jest warte przeżycia”.

2. Udawanie i metafora

Mimo udawania, dążenie do wzajemności, do egzystencji „ze stadem” prowadzi do wersji prawdy, która jest de facto trzymaniem się konwencji językowych:

„… wymyślono jednolicie ważne i wiążące oznaczenie rzeczy, a to prawodawstwo języka również ustanawia pierwsze prawa prawdy. Bo kontrast między prawdą a kłamstwem pojawia się tutaj po raz pierwszy. Kłamcą jest osoba, która używa właściwych określeń, słów, aby coś, co jest nierzeczywiste, wyglądało na rzeczywiste. Mówi na przykład: „Jestem bogaty”, podczas gdy właściwym określeniem jego stanu byłoby „biedny”. Niewłaściwie posługuje się ustalonymi konwencjami, dokonując arbitralnych zamian lub nawet odwrotności imion”.

Skutkiem tego jest zastąpienie prawdy samej w sobie taką, która jest zrozumiała tylko w odniesieniu do konwencji językowych w danym momencie. Prawda nie może wykraczać poza językowy (a więc społeczny i kulturowy) kontekst, w którym się pojawia, ani nawet wskazywać na coś poza tym kontekstem.

Nietzsche chce wyraźnie odróżnić swoje podejście do prawdy od tego, że język umożliwia nam dostęp do rzeczy poza językiem, do rzeczy „w sobie” i że to właśnie ten dostęp pozwala nam wyróżnić pewne zdania jako „prawdziwe”.

„Różne języki umieszczone obok siebie pokazują, że w przypadku słów nigdy nie chodzi po prostu o prawdę, nigdy o adekwatną ekspresję; w przeciwnym razie nie byłoby tak wielu języków. „Rzecz sama w sobie” (czyli właśnie to, czym byłaby czysta prawda, niezależnie od jej konsekwencji) jest również czymś zupełnie niezrozumiałym dla twórcy języka i czymś, o co bynajmniej nie warto zabiegać. Twórca ten określa jedynie stosunek rzeczy do ludzi, a dla wyrażenia tych stosunków posługuje się najśmielszymi metaforami”.

Metafory są tym, co przenosi się z różnych sfer percepcji; to jest przeniesienie sensu lub jakiejś jego wersji na różne zmysły. Dla Nietzschego jest to wyraźnie fizyczny proces i definiuje go w kategoriach wyraźnie biologicznych: „Na początek bodziec nerwowy jest przenoszony na obraz: pierwsza metafora. Obraz z kolei naśladowany jest w dźwięku: druga metafora. I za każdym razem następuje całkowite nałożenie jednej sfery, w sam środek zupełnie nowej i innej.”

3. Prawda jako „mobilna armia metafor”

Pomimo efemeryczności „w sobie”, Nietzsche argumentuje, że sposób, w jaki łudzimy się i mylimy przygodności języka z pewnikami rzeczywistości, polega na sposobie, w jaki porządkujemy konwencje językowe.

Wskazując na to, Nietzsche oferuje również jedną ze swoich wielu subtelnie różnych definicji prawdy (w „O prawdzie i kłamstwie” i innych), która okazała się najbardziej wpływowa, szczególnie dla filozofów drugiej połowy XX wieku. Jest ona następująca: prawda jest „mobilną armią metafor, metonimów i antropomorfizmów – krótko mówiąc, sumą relacji międzyludzkich, które zostały wzmocnione, przetransponowane i upiększone poetycko i retorycznie, a które po długim użytkowaniu wydają się trwałe, kanoniczne, i obowiązujące dla ludu: prawdy są iluzjami, o których zapomniano, że są tym, czym są; metafory zużyte i pozbawione mocy zmysłowej; monety, które straciły swoje wizerunki i teraz mają znaczenie tylko jako metal, a nie jako monety”.

Jest to podwójny ruch, dzięki któremu język najpierw rozwija się w ekstrawagancję, która wygląda tak, jakby mógł wyjść poza siebie, a następnie wszystkie te szczególne upiększenia są z czasem usuwane, które tworzą pozory prawdy przemawiającej do człowieka. sama rzeczywistość .

4. Nietzsche o metaforze i sztuce

Jak Nietzsche sugeruje, abyśmy radzili sobie ze świadomością, że to, co nazywamy prawdą, jest całkowicie przypadkowe? Nie uważa, jak mogliby to czynić inni filozofowie, że porzucenie pojęcia prawdy jest tak nie do pomyślenia, aby wykluczało rozważenie, nawet jeśli mogłoby się to wydawać właściwe. W rzeczywistości opowiada się on za dokładnie odwrotnym podejściem; zanurzenie w świadomie nieprawdziwym obszarze sztuki.

W Gay Science Nietzsche argumentuje, że „gdybyśmy nie powitali sztuki i nie wymyślili tego rodzaju kultu nieprawdy, to uświadomienie sobie ogólnej nieprawdy i zakłamania, które teraz przychodzi do nas dzięki nauce – uświadomienie sobie, że złudzenie i błąd są warunkami ludzkiej wiedzy i odczuć — byłoby zupełnie nie do zniesienia. Uczciwość doprowadziłaby do mdłości i samobójstwa. Ale teraz istnieje przeciwwaga przeciwko naszej uczciwości, która pomaga nam uniknąć takich konsekwencji: sztuka jako dobrą wolę pozorów”.