Zrozumienie świadomości klasowej i fałszywej świadomości Karola Marksa

Zdefiniowanie dwóch kluczowych społecznych przykazań Marksa

Scott Olson/Getty Images

Świadomość klasowa i fałszywa świadomość to pojęcia wprowadzony przez Karola Marksa które później zostały rozszerzone przez teoretyków społecznych, którzy przyszli po nim. Marks pisał o tej teorii w swojej książce „Kapitał, tom 1” i ponownie ze swoim częstym współpracownikiem, Fryderykiem Engelsem, w pełnym pasji traktacie: „Manifest Partii Komunistycznej” . Świadomość klasowa odnosi się do świadomości klasy społecznej lub ekonomicznej ich pozycji i interesów w strukturze porządku gospodarczego i systemu społecznego, w którym żyją. W przeciwieństwie do tego, fałszywa świadomość to postrzeganie swoich związków z systemami społecznymi i ekonomicznymi o charakterze indywidualnym oraz brak postrzegania siebie jako części klasy o szczególnych interesach klasowych w stosunku do porządku ekonomicznego i systemu społecznego.

Marksowska teoria świadomości klasowej

Zgodnie z teorią marksistowską świadomość klasowa jest świadomością klasa społeczna i/lub ekonomiczna w stosunku do innych, a także zrozumienie ekonomicznej rangi klasy, do której należysz, w kontekście większego społeczeństwa. Ponadto świadomość klasowa obejmuje zrozumienie definiujących cechy społeczne i ekonomiczne oraz zbiorowe interesy twojej własnej klasy w ramach konstruktów danego porządku społeczno-ekonomicznego i politycznego.

Świadomość klasowa jest podstawowym aspektem Marksowska teoria konfliktu klasowego , który koncentruje się na społecznych, ekonomicznych i politycznych relacjach między pracownikami a właścicielami w gospodarce kapitalistycznej. Wskazanie zostało opracowane w połączeniu z jego teorią dotyczącą tego, w jaki sposób pracownicy mogą obalić system kapitalizmu a następnie przejść do stworzenia nowego systemu gospodarczego, społecznego i politycznego opartego na równości, a nie nierówności i wyzysku.

Proletariat kontra burżuazja

Marks wierzył, że system kapitalistyczny był zakorzeniony w konflikcie klasowym – konkretnie w ekonomicznym wyzysku proletariatu (robotników) przez burżuazję (tych, którzy posiadali i kontrolowali produkcję). Argumentował, że system funkcjonuje tak długo, jak długo robotnicy nie uznają swojej jedności jako klasy robotników, wspólnych interesów ekonomicznych i politycznych oraz siły tkwiącej w ich liczbie. Marks argumentował, że kiedy robotnicy zrozumieją całość tych czynników, osiągną świadomość klasową, a to z kolei doprowadzi do rewolucji robotniczej, która obali wyzyskujący system kapitalizmu.

Węgierski teoretyk społeczny Georg Lukács, który podążał za tradycją teorii marksistowskiej, rozszerzył tę koncepcję, mówiąc, że świadomość klasowa jest osiągnięciem, które sprzeciwia się świadomości indywidualnej i wynika z grupowej walki o dostrzeżenie „całości” systemów społecznych i ekonomicznych.

Problem fałszywej świadomości

Według Marksa, zanim robotnicy rozwinęli świadomość klasową, w rzeczywistości żyli z fałszywą świadomością. (Chociaż Marks nigdy nie używał rzeczywistego terminu, rozwinął idee, które on obejmuje). W istocie fałszywa świadomość jest przeciwieństwem świadomości klasowej. Charakter indywidualistyczny, a nie kolektywny, tworzy obraz siebie jako pojedynczego podmiotu zaangażowanego w rywalizację z innymi o swoją pozycję społeczną i ekonomiczną, a nie jako części grupy o zunifikowanych doświadczeniach, walkach i zainteresowaniach. Według Marksa i innych teoretyków społecznych, którzy za nim podążali, fałszywa świadomość była niebezpieczna, ponieważ zachęcała ludzi do myślenia i działania w sposób sprzeczny z ich ekonomicznymi, społecznymi i politycznymi interesami.

Marks postrzegał fałszywą świadomość jako produkt nierównego systemu społecznego kontrolowanego przez potężną mniejszość elit. Fałszywa świadomość wśród robotników, która uniemożliwiała im dostrzeżenie ich zbiorowych interesów i władzy, została stworzona przez materialne relacje i warunki systemu kapitalistycznego, przez ideologię (dominujący światopogląd i wartości) tych, którzy kontrolują system, oraz przez społeczne instytucje i sposób ich funkcjonowania w społeczeństwie.

Marks przytoczył zjawisko fetyszyzmu towarowego – sposób, w jaki kapitalistyczna produkcja przedstawia relacje między ludźmi (robotnikami i właścicielami) jako relacje między rzeczami (pieniądzami i produktami) – które odgrywa kluczową rolę w wytwarzaniu fałszywej świadomości wśród robotników. Uważał, że fetyszyzm towarowy służył do zaciemniania faktu, że relacje w odniesieniu do produkcji w systemie kapitalistycznym są w rzeczywistości relacjami między ludźmi i jako takie są zmienne.

Opierając się na teorii Marksa, włoskiego uczonego, pisarza i aktywisty Antoni Gramsci rozszerzył ideologiczny komponent fałszywej świadomości, argumentując, że proces kulturowej hegemonii kierowany przez tych, którzy dzierżą władzę gospodarczą, społeczną i kulturalną w społeczeństwie, wytworzył „zdroworozsądkowy” sposób myślenia, który nadał status quo prawomocnością. Gramsci zauważył, że wierząc w zdrowy rozsądek swojego wieku, człowiek faktycznie zgadza się na warunki wyzysku i dominacji, których doświadcza. Ten „zdrowy rozsądek” – ideologia, która wytwarza fałszywą świadomość – jest w rzeczywistości błędnym przedstawieniem i niezrozumieniem relacji społecznych, które definiują systemy gospodarcze, społeczne i polityczne.

Fałszywa świadomość w rozwarstwionym społeczeństwie

Przykład tego, jak hegemonia kulturowa działa na rzecz wytworzenia fałszywej świadomości – co jest prawdą zarówno historycznie, jak i dziś – jest przekonaniem, że mobilność w górę jest możliwa dla wszystkich ludzi, niezależnie od okoliczności ich urodzenia, o ile zdecydują się poświęcić na edukację, szkolenie i ciężką pracę . W USA ta wiara jest zawarta w ideale „amerykańskiego snu”. Spojrzenie na społeczeństwo i swoje w nim miejsce w oparciu o zestaw założeń wywodzących się ze „zdroworozsądkowego” myślenia skutkuje postrzeganiem bycia jednostką, a nie częścią zbiorowości. Sukces i porażka ekonomiczna spoczywają bezpośrednio na barkach jednostki i nie uwzględniają całości systemów społecznych, gospodarczych i politycznych, które kształtują nasze życie.

Kiedy Marks pisał o świadomości klasowej, postrzegał klasę jako stosunek ludzi do środków produkcji – właściciele kontra robotnicy. Chociaż model jest nadal użyteczny, możemy również pomyśleć o rozwarstwieniu ekonomicznym naszego społeczeństwa na różne klasy w oparciu o dochód, zawód i status społeczny. Dane demograficzne z dziesięcioleci pokazują, że amerykański sen i jego obietnica awansu są w dużej mierze mitem. W rzeczywistości klasa ekonomiczna, w której dana osoba się rodzi, jest głównym wyznacznikiem tego, jak będzie ona sprawiedliwa ekonomicznie jako osoba dorosła. Jednak tak długo, jak człowiek wierzy w mit, będzie żył i działał z fałszywą świadomością. Bez świadomości klasowej nie zrozumieją, że rozwarstwiony system ekonomiczny, w którym działają, został zaprojektowany tak, aby zapewnić pracownikom jedynie minimum pieniędzy, jednocześnie kierując ogromne zyski właścicielom, dyrektorom i finansistom na szczycie.