Zaprzeczanie śmiertelności: 5 kluczowych pojęć autorstwa Ernesta Beckera

W swojej nagrodzonej Pulitzerem książce pt. Zaprzeczenie śmierci, Ernest Becker postulował, że nasza społeczna i kulturowa egzystencja opiera się na unikaniu naszej biologicznej rzeczywistości, na przekraczaniu jej za pomocą symboli, które mogą żyć długo po naszym odejściu. W centrum jego twórczości znajdują się pojęcia śmierci, heroizmu, analityczności, transcendencji i świata takiego, jaki jest. Oto pomysły, które omówimy w tym artykule. Wszystkie te pojęcia są ze sobą powiązane i budują interaktywny system w pracy Beckera.

1. Ernest Becker o pojęciu heroizmu

Becker wysuwa zdumiewające twierdzenie: wszystkie kultury i społeczeństwa są polami symbolicznymi, strukturami ról i zachowań, które służą jako tło, na szczycie którego może rozwinąć się nasza wrodzona potrzeba heroizmu. Poprzez heroizm zaprzeczamy śmierć i naszej własnej nietrwałości. Pozwala nam wyjść poza czas i ulotność życia.

„…każdy system kulturowy jest dramatyzacją ziemskiego bohaterstwa; każdy system wycina role dla przedstawień o różnym stopniu heroizmu: od „wysokiego” heroizmu Churchilla, Mao czy Buddy do „niskiego” heroizmu górnika, chłopa, prostego księdza; zwykły, codzienny, ziemski heroizm dokonany przez sękate pracujące ręce, prowadzące rodzinę przez głód i choroby”.

Pojęcie bohatera jest centralne sposób bycia na świecie. Świat jest teatrem heroizmu, w którym aktor stara się uzyskać poczucie niezachwianej sensowności, poczucie własnej kosmicznej wyjątkowości. Zasadniczo heroizm jest jednym z niewielu aktów, które sięgają do naszej ludzkiej natury i ożywiają ją. Dzieje się tak dlatego, że według Beckera opiera się na narcyzmie, dziecięcej potrzebie poczucia własnej wartości, dążeniu do wyróżnienia się. Każde społeczeństwo ma strukturę religijną, nawet jeśli oficjalnie deklaruje się jako świeckie, religią heroizmu i autotranscendencji, która w swoich granicach przenika wszystkie nasze aspiracje.

Becker argumentuje, że wszystko, nasze imię, nasze ego, jest nam dane przez znaki znajdujące się poza nami, przez obce moce, z którymi identyfikujemy się i z którymi tworzymy siebie. To dlatego ludzie czują, że nie mają władzy na świecie; nie są odważni. Bohaterstwo nie wynika z prawdziwej ciekawości, ale z chęci ukrycia naszej własnej, gnijącej, skończonej egzystencji, by żyć wiecznie wśród symboli.

2. Kultura jako antidotum na śmierć

Heroizm to nic innego jak zaprzeczenie śmierci, ludzkiej śmiertelności i biologicznych ograniczeń. Człowiek jest podzielony na dwoje. Ma przerażającą świadomość swojej wyjątkowości, która sięga do transcendencji; jednak jego stopy potykają się o ziemską ziemię, która wkrótce go pochłonie, ślady stóp wymazane przez upływ czasu. Człowiek jest sprzecznością. Jesteśmy jedynym zwierzęciem obciążonym świadomością własnej skończoności. Czołgamy się, łapiąc powietrze na szczycie stosu trupów, przedzierając się przez ciało Innego, by choć trochę dłużej odeprzeć naszą nieuniknioną zagładę.

Heroizm jest symetryczną negacją śmierci. Groza śmierci prześladuje nas w każdej chwili życia. Wiemy, że wszystko, co zrobimy, zostanie cofnięte, a każdy krok, który podejmiemy, zostanie zniszczony. Pojęcie analność wyraża naszą fizyczną skończoność, podczas gdy śmierć oznacza naszą skończoność w czasie. Uwięziony w czasoprzestrzeni człowiek odwraca głowę ku niebu, tęskniąc za sposobami, w jakie jego istnienie może zostawić ślad po jego odejściu. Rozdarty na symboliczną i materialną rzeczywistość biologiczną swojego bytu, człowiek wykorzystuje pierwszą, aby ukryć drugą. Wspaniałe budowle, historia, kultura, zabytki, wszystko co robimy jest po to, aby zapewnić sobie własną nieczasowość i przestrzenność. Nasza kultura mówi nam, że przy odpowiednim akcie bohaterstwa, nasze imię skrystalizuje się w czasie, niewzruszone, na zawsze ukazując naszą wyjątkową egzystencję. To wyjaśnia naszą pełną pasji ochronę „ klasyczny dzieła sztuki, literatury czy filmu.

3. Analityka, ciało i rozkład

Zdaniem Beckera ten dualizm najdobitniej wyraża się w analityce. Dziecko najpierw odkrywa poprzez analność, że ciało ma wymagania i funkcje, które musi spełniać, niezależnie od tego, czy mu się to podoba, czy nie. Dowiaduje się, że jego ciało jest dziwnym, dziwnym stworzeniem, które funkcjonuje według własnych zasad. Jest przez to wyobcowany. Jego odbyt reprezentuje fakt, że jest on tylko ciałem, które rozdziera i wydala światowe ciała, aby utrzymać się przy życiu. W oczach natury nie jest sobą, ale rzeczą.

„Odbyt i jego niezrozumiały, odrażający produkt reprezentują nie tylko fizyczny determinizm i ograniczoność, ale także los wszystkiego, co fizyczne: rozkład i śmierć”.

Becker podaje kilka przykładów z filmów Kubricka na poparcie swojej tezy. W „2001: Odysei kosmicznej” skok człowieka w kosmos jest ściśle związany z naszą małpią przeszłością i towarzyszy mu muzyka Straussa; aw „Mechanicznej pomarańczy” główny bohater gwałci i stosuje przemoc, podczas gdy Beethoven gra w tle. Cała nasza kultura, wszystkie nasze transcendentalne symbole służą właśnie temu, by ukryć naszą zwierzęcość, by wyprowadzić nas poza nią.

Kultura jest protestem przeciwko naturalnej rzeczywistości, zaprzeczeniem ludzkiej kondycji śmierci. Innym przykładem tej tendencji są mity otaczające czołowe postacie, takie jak twierdzenie władz Korei Północnej, że Kim Jong-un nie wypróżnia się ani nie oddaje moczu. Nasze własne ekskrementy przypominają nam o naszej fatalnej daremności i ulotności. Chcemy stworzyć aurę, która przekracza nasze biologiczne ograniczenia, musimy być czymś więcej niż całością naszych procesów biologicznych i reakcji chemicznych. Byłoby nie do zniesienia doświadczyć siebie w pełni swoich ograniczeń, złapanych w sieć czasu, niezdolnych do ucieczki przed biegiem historii. Człowiek musi wznieść się ponad to, czym jest. Musi odrzucić fizyczność. W obliczu takiego losu, jak to zwierzę mogłoby przetrwać, gdyby nie wymyśliło trwałości bohaterstwa?

4. Radzenie sobie ze światem takim, jaki jest

Świat, jaki jest, jest dla nas zbyt duży, abyśmy mogli sobie z nim poradzić. Nie opowiada żadnej historii, nie ma sensu, nie ma równowagi, nie ma symetrii, nie ma narracji, nie ma chronologii; to nic nie znaczy. Powstaje w nas tendencja do ograniczania życia, do ograniczania tej intensywności, abyśmy mogli sobie z tym poradzić. Becker argumentuje, że zanim opuścimy dzieciństwo, nauczyliśmy się już ukrywać surową rzeczywistość za pomocą symboli, które działają jak poduszka powietrzna łagodząca brutalny cios rzeczywistości. Ludzie często pamiętają uczucie wszystko z większą intensywnością w dzieciństwie. Z powodu powtarzalności można się przyzwyczaić do pewnych rzeczy, które nie wywołują już tej samej intensywności.

Becker mówi nam, że ta funkcja jest kluczowa dla naszego dalszego istnienia i jest raczej mechanizmem radzenia sobie rozwiniętym poprzez symbole niż naturalną funkcją zmysłów. Musimy poruszać się po świecie z poczuciem oderwania się od niego, z wyczuciem kierunku, który można łatwo podważyć, jeśli pozwolimy, aby świat był taki, jaki jest.

„Nie możemy ciągle gapić się z sercem na ustach, chciwie wysysając oczami wszystko, co wielkie i potężne, co nas uderza”

Zwierzęta są wyposażone w instynkty, które poruszają nimi automatycznie w celu reagowania na bodźce zewnętrzne. Wszystko inne jest ignorowane, a ściślej mówiąc, nie jest nawet postrzegane. Żyją w srebrnym skrawku rzeczywistości i zajmują terytorium reakcji neurologicznych i chemicznych. Z drugiej strony człowiek nie jest ograniczony do terytorium w określonym przedziale czasu. Mieszka zawsze i wszędzie. Postrzega swoje ciało jako problem do wyjaśnienia. W ten sposób widzi nie tylko swoje materialne ciało, ale także swoją mentalną jaźń. Jest dla siebie nieściśliwy. Dlaczego on tu jest? Co on ma zrobić? Wszechświat pozostaje niemy na te wezwania. Becker nazywa człowieka „bogiem z odbytem”, transcendentnym i utkwionym, nieograniczonym i związanym, chodzącą sprzecznością.

5. Ernest Becker o Transcendencji

Człowiek jest uwięziony między wolnością swojego ego a losem swojego ciała. Istnieje dysonans między nieograniczoną energią umysłu i potrzebą transcendencji a niezdolnością ciała do zaoferowania takiej transcendencji. Na pewnym poziomie jest to doświadczenie uniwersalne. Próbujemy przekraczać nasze ciała na różne sposoby.

Jednym ze sposobów dążenia do transcendencji jest seks lub masturbacja, gdzie osiąga się to poprzez uczynienie seksualności czysto osobistą, kontrolując nasze ciało właśnie po to, by uwolnić je od determinizmu. Nawet to nie zawsze działa. Nasza biologia nigdy nie przestaje nas doganiać. Schopenhauera nazwał moment po orgazmie „diabelskim śmiechem”. To jest moment, w którym zdajemy sobie sprawę, że łudziliśmy się, że jesteśmy niewolnikami naszych własnych biologicznych imperatywów, które nie mogą mniej dbać o nasze szczęście ani o nasze wyobrażenia o transcendencji. Ciało daje nam wyobrażenie o pewnej odległości od niego tylko po to, abyśmy mogli dalej realizować swoje własne cele. Próbując zanegować ciało, po prostu jeszcze bardziej je afirmujemy.

Zdaniem Beckera drogą do osiągnięcia dojrzałości jest sublimacja sposobu przekraczania własnego ciała przez jednostkę w reszcie wspólnoty społecznej. Freud twierdzi coś podobnego: człowiek może paradoksalnie przekroczyć samego siebie, potwierdzając swoją nie-transcendencję, akceptując rzeczywistość własnej kondycji jako bytu biologicznego.