Syzyf: Kim był śmiertelnik, który przykuł śmierć?

Poszukiwanie życia wiecznego zawsze urzekało myśli ludzkości. Ambicja osiągnięcia tego była tak silna, że ​​wokół niej skupiało się wiele tradycji, sag i mitologii. Co ciekawe, jedna z najwcześniejszych kompozycji literackich, epos o Gilgameszu, również przybiera formę na tej samej tęsknocie i nadziei. Gilgamesz, żądny przygód bohater, wyrusza w niespokojną podróż, aby znaleźć klucz do życia wiecznego, ostatecznie uświadamiając sobie, że jego misja jest nieuniknionym rozczarowaniem. Ale w mitologii greckiej śmiertelnikowi Syzyfowi udaje się oszukać śmierć nie raz, ale dwa razy. Mit Syzyfa znalazł także szczególne miejsce w egzystencjalistycznej filozofii Alberta Camusa.

Grzechy i kara Syzyfa

Dwie skrzydlate postacie (Hypnos i Tanatos) podnoszące martwe ciało (Sarpedon) , c. 510-500 p.n.e., przez The British Museum, Londyn

Syzyf był założycielem i pierwszym królem Koryntu, którego Homer określił jako najsprytniejszego z ludzi ( Iliada 6.153). Kiedy Tanatos, grecki bóg śmierci, przyszedł po Syzyfa, poprosił go, by pokazał, jak działają kajdany, które nosił. Podczas demonstracji śmiertelnikowi Syzyfowi udało się skuć Tanatosa i ocalić ludzkość przed śmiercią. Zeus, rozwścieczony, że śmiertelnicy przestali teraz umierać, wysłał… Ares na ziemię, by uwolnić Tanatosa. Ares, jako grecki bóg wojny i przedstawiciel upiornych aspektów brutalności i zabójstwa, miał wysokie kwalifikacje do tego obowiązku.

Syzyf jednak nie rozpaczał tak łatwo. Wiedząc, że śmierć powróci, by usidlić go na nowo, dał swojej żonie Merope dokładne instrukcje, aby pozostawiła jego ciało niepochowane, gdy umrze, i zabronił jej odprawiania jakichkolwiek rytuałów pogrzebowych. Kiedy umarł, natychmiast poszedł do Hades, bóg podziemi i skarżył się, że nie otrzymał odpowiedniego pochówku. Hades przyznał mu prawo do powrotu na ziemię, aby ukarać żonę i zorganizować pogrzeb. Po powrocie do Koryntu Syzyf połączył się z żoną, złamał dane Hadesowi i znów żył pełnią życia, po czym umarł po raz drugi.

Syzyf w ten Odyseja

Syzyf w Zaświatach , 510-500 p.n.e., przez The British Museum, Londyn

W wielkim greckim poemacie epickim Odyseja Homer pisze o słynnym bohaterze Odyseusz , król Itaki. Nie mogąc wrócić do domu, Odyseusz udaje się do podziemi, aby skonsultować się ze ślepym poetą imieniem Tejrezjasz, który miał mądrość, by poprowadzić go z powrotem do domu. W zaświatach Odyseusz spotkał grzesznika Syzyfa. Oburzony swoim oszustwem Zeus wymierzył Syzyfowi wieczną karę. Został skazany na zepchnięcie ogromnego głazu na szczyt wzgórza w podziemiach. Gdy tylko głaz osiągnął szczyt, stoczył się z powrotem. Syzyf musiał zacząć swój obowiązek od nowa, wiedząc, że jest związany z tym bezowocnym zadaniem na czas nieokreślony. Homer ( Odyseja 595-600) szczegółowo opisuje cierpienie Syzyfa:

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Widziałem Syzyfa w brutalnych mękach, usiłującego oburącz podnieść monstrualny kamień. Zaprawdę, oparł się rękami i nogami i pchnął kamień w stronę szczytu wzgórza, ale ilekroć miał go przerzucić na szczyt, ciężar odwracał go z powrotem, a następnie z powrotem na równinę. przyjdź i walcz bezlitosny kamień. Ale znowu się napinał i odpychał, pot spływał mu z kończyn, a kurz unosił się z jego głowy.

Albert Camus, Mit Syzyfa i Absurdyzm

Albert Camus , 1954, przez Muzeum Sztuk Pięknych w Bostonie

Obraz Syzyfa toczącego wzgórze i skałę znalazł akceptację w kulturze popularnej i jest często używany do opisu nieustannej i kompulsywnej pracy, znanej jako syzyfowe zadanie. Takie obrazy od dawna są przedmiotem dyskusji i inicjują interpretacje od Homera do Camus . Jedno z najlepszych dzieł filozoficznych Camusa, Mit Syzyfa , wykazuje żywy optymistyczny stosunek do tej zagadki i wnosi znaczący wkład w świat filozofii.

Jednym z podstawowych pytań filozoficznych jest niewątpliwie to: jaki jest sens naszego istnienia? To pytanie niepokoiło Camusa w wielu jego pracach. Według niego żadna próba odpowiedzi na nie jest bezskuteczna. Ludzka egzystencja charakteryzuje się możliwym cierpieniem i pewną śmiercią. Niemniej jednak ludzie nie chcą zaakceptować swojego losu i nadal szukają sensu. Camus odkrył, że w tym poszukiwaniu, które słusznie nazwał Absurdyzmem, jest coś niezwykle absurdalnego. Poszukujemy ładu i szczęścia w życiu, ale wszechświat odmawia ich udzielenia. Wynikające z tego napięcie generuje Absurdyzm.

Odpowiedź Syzyfa na absurd

Syzyf , Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870, przez Tate, Londyn

Cierpienie Syzyfa w Hadesie jest wieczne, a powierzony mu obowiązek jest daremny. Ale jego siła woli prowokuje go do nieustannego popychania skały na wzgórze, mimo że uznaje, że jego praca jest bezsensowna. Camus zdał sobie sprawę, że absurd może zrodzić się tylko z tego uznania i postawił fundamentalne pytanie: kiedy staniemy wobec rzeczywistości, że świat nie jest racjonalny, co powinniśmy zrobić? Czy wszyscy jesteśmy skazani, jak Syzyf, na ciągłe pytanie o sens życia tylko po to, by odkryć, że wszystkie nasze możliwe odpowiedzi nieuchronnie spadają?

W rzeczywistości reakcja Syzyfa na absurd jest dla Camusa ważniejsza niż jego wieczna kara. w Mit Syzyfa , zauważa:

Widzę, jak ten człowiek cofa się ciężkim, ale odmierzonym krokiem ku męce, której końca nigdy nie pozna. Ta godzina jest jak oddech, który powraca równie pewnie, jak jego cierpienie, czyli godzina świadomości. W każdej z tych chwil, kiedy opuszcza wyżyny i stopniowo zapada się w leże bogów, jest wyższy od swojego losu. Jest silniejszy niż jego skała.

Syzyf jako absurdalny bohater

Prace człowieka , George H. Snowden , c. 1935-1945, za pośrednictwem Nowojorskiej Biblioteki Publicznej

W Camusie Nieznajomy , bohater przyznaje absurdalność życia swoim słynnym wersem: Matka umarła dzisiaj. A może to było wczoraj, nie wiem. Odpowiedź nie leży w desperacji czy śmierci, ale w świadomym rozpoznaniu absurdu. To uznanie, jak twierdzi Camus, może nas wyzwolić. Odwaga i jasność umysłu nigdy nie zaakceptują samooszukiwania się i iluzji. Przyjemność tkwi wyłącznie w niepowtarzalności istnienia.

Syzyf , autorstwa Antonio Zanchi , c.1660-1665, przez Mauritshuis, Holandia

Syzyf jest w pełni świadomy surowości tej kary i bolesnego losu, schodząc ze wzgórza po kamień. Czasami towarzyszy mu smutek, a innym razem radość. Kiedy pcha kamień pod górę, jest tak zaangażowany w siłę i koncentrację, jakich potrzeba, aby poruszyć kamień, że nie może skupić się na swoim nieszczęściu. Camus deklaruje, że Syzyf to absurdalny bohater i należy go podziwiać za jego upór i nieuleganie rozpaczy.

Jest tak samo przez swoje namiętności, jak przez tortury. Jego pogarda dla bogów, nienawiść do śmierci i pasja życia przyniosły mu tę niewypowiedzianą karę, w której cała istota jest wytężona, by niczego nie osiągnąć. To jest cena, jaką trzeba zapłacić za namiętności ziemi.

Czy szczęście jest ostateczną odpowiedzią na obojętny wszechświat i śmierć?

The XIII Bydgoszcz Opera Festival , by Wiktor Sadowski , 2006, za pośrednictwem Google Arts & Culture

Życie może być paskudne, niesprawiedliwe i krótkie, a cieszenie się nim na każdą okazję może być powszechnie akceptowaną domyślną reakcją. Ale czy powinna to być nasza ostateczna i najsłynniejsza odpowiedź?

Termin niepokój od dawna dyskutowana jest obok pojęcia absurdu. Niepokój, w swojej pesymistycznej naturze reprezentuje skrajnie bezsensowność życia. To dotkliwe uczucie filozoficznego niepokoju o świat. Jak Camus, francuski filozof Jean Paul Sartre wierzył, że lęku nie należy pogardzać, lecz przyjmować. Jest to jedyna naturalna reakcja jednostki na obojętny wszechświat. To właśnie świadomość Syzyfa zasługuje na celebrację. Niepokój przypomina raczej o uziemieniu, niż gorączkowym dążeniu do rozproszenia i pobłażania, aby uniknąć zmierzenia się z rzeczywistością, tj. Bezsensem życia. Krótka definicja Sartre'a jest trafna: po prostu… istnieć . Nasze istnienie stało się z naszej woli. Po prostu urodziliśmy się na tym świecie, co świadczy o tym, że: niepokój nieunikniony. Mimo to doszedł do wniosku, że ludzie nadal w pewnym stopniu kontrolują i mają wolną wolę, co sprawia, że ​​są odpowiedzialni za swoje wybory. Nie został nam dany sens życia. Zarabiamy na to naszymi działaniami, które wymagają wielkiej odpowiedzialności.

Syzyf, Fryderyk Nietzsche i Absurd

Portret Fryderyka Nietzschego, 1882, via Wikimedia Commons

Nietzschego odpowiedź na życie była podobna do deklaracji Camusa: życie jest pozbawione sensu; to iluzja. Ale w przeciwieństwie do Camusa wierzył, że ludzie mogą nadać mu znaczenie, przyjmując iluzję. Camus cytuje Nietzschego: Sztuka i tylko sztuka, mamy sztukę, aby nie umrzeć z powodu prawdy. Sztuka tworzy sen i nierealność, ale czy może jeszcze dać nam schronienie? Pomimo dużej intensywności, z jaką te rzeczywistości senne istnieją dla nas, mówi Nietzsche, nadal mamy szczątkowe wrażenie, że są one iluzjami. Czy podejście Nietzschego może być rozwiązaniem, do którego dążymy w absurdzie życia? A może byłoby to, jak argumentował Camus, samooszukiwaniem się, by szukać pociechy w iluzjach religii i sztuki? Być może szukanie odpowiedzi utrudnia nam stanie się absurdalnymi bohaterami w życiu, a szczere konfrontacje mogą nie być tak ponure, jak mogłoby się wydawać. Podsumowując, Camus był pełen optymizmu The Mit Syzyfa zatem: Trzeba sobie wyobrazić Syzyfa szczęśliwego.