Rok 1000: Czas wielkich katedr w Europie Zachodniej

Kultura popularna postrzega i ceni średniowiecze tylko w skrajnościach, albo jako wyidealizowany Złoty Wiek, albo jako nędzne Wieki Ciemne. Jednak zarysowanie tych powierzchownych pojęć ujawnia więcej niuansów, złożoności i bogactwa. Powstanie chrześcijaństwa począwszy od IV wieku zjednoczyło różne narody pod jednym światopoglądem. Przyjęcie nowej wiary w całej Europie sprawiło, że jej nauczanie, w tym eschatologia (teologia dotycząca śmierci, sądu i ostatecznego przeznaczenia duszy i rodzaju ludzkiego), stało się bardziej uniwersalne. Średniowieczni uczeni obliczali, kiedy nastąpi powtórne przyjście Chrystusa. Na przełomie drugiego tysiąclecia proroctwa te przekształciły się w niespokojne oczekiwanie na Sąd Ostateczny. Przekonanie o bliskości Apokalipsy zapoczątkowało okres monumentalnych europejskich katedr.

Oczekiwanie na Sąd Ostateczny

Około 1000 roku n.e. świat chrześcijański żył w oczekiwaniu na Koniec. Obładowana bronią i zbroją, pełna niepokoju XI-wieczna Europa Zachodnia przeżyła wiele znaków Apokalipsy. Lęk ogarniał ludzi po każdym odejściu od stałego rytmu życia codziennego, natury i słowa Bożego. Meteory i komety, pioruny, trzęsienia ziemi i erupcje wulkanów były postrzegane jako ostrzeżenia przepowiadające los ludzkości.

Europa z wielkim niepokojem oczekiwała tysiąca lat od śmierci Chrystusa w roku 1033 n.e. Opierając swoje poglądy na ostatnim tekście Nowego Testamentu, apokaliptycznej Księdze Objawienia, duchowni już w X wieku przepowiadali rychłe narodziny Antychrysta. Uważano, że jego narodziny wyznaczają początek Sądu Ostatecznego i Zmartwychwstanie . Idee te opierały się na interpretacji 20. rozdziału Apokalipsy, w którym Szatan ostatecznie uwalnia się po tysiącu latach spętania.

Te eschatologiczne oczekiwania zostały wyrażone w bizantyjski Wschód również. Apokaliptyczny nastrój odnaleźć można w poemacie Jana Grammaticusa, napisanym w czasie wojen domowych pod koniec X wieku. Najważniejszym i jednoznacznym tekstem apokaliptycznym z Bizancjum była hagiografia Święty Andrzej Głupi . Za panowania cesarza Nikefora II Fokasa (963-969) powstało wiele proroczych tekstów o końcu świata.

Europejskie katedry jako miejsca zbawienia

Na tych apokaliptycznych interpretacjach i wierzeniach powstała era wielkich europejskich katedr. Społeczeństwo europejskie XI wieku nie radziło sobie z siłami natury i zmianami klimatycznymi bardziej niż ze swoimi pasjami. Ponieważ klęsk żywiołowych nie można było wytłumaczyć, interpretowano je jako oznaki żywiołu dzień gniewu lub Dzień Gniewu. Oznaczało to, że ludzie musieli się poddać i odpokutować.

Znaki wskazujące na Sąd Ostateczny wzywały wierzących do obmycia się z grzechów i wyrzeczenia się ziemskich namiętności i dóbr. Życie monastyczne, wyrzeczenie się bogactwa i przemocy na rzecz celibatu i postu, było czczone jako główny ideał, do którego każdy powinien dążyć. Kościoły zarówno Europy Wschodniej, jak i Zachodniej zalecały ludziom świeckim odwrócenie się plecami do cielesności, aby przemieniona w całości ludzkość mogła spotkać swojego Stwórcę i zająć miejsce wśród sprawiedliwych w Królestwie Niebieskim.

Rola europejskich katedr w zbawieniu

Od początku monastycyzmu chrześcijańskiego w Egipcie znaczenie klasztorów rosło przez całe średniowiecze. Były symbolicznym przedstawieniem Nieba na Ziemi i idealnego miasta Niebiańskiego Jerozolima . Klucz do zbiorowego i osobistego zbawienia leżał w ich murach.

W XI wieku klasztory miały bezprecedensowy wpływ i rolę w życiu duchowym i politycznym. Kościoły w klasztorach zostały wyposażone do realizacji planu Zbawienia ludzkości poprzez relikwiarze, ikony, groby i ołtarze. Aby ta misja mogła się spełnić, klasztory musiały zostać gruntownie zreformowane w oparciu o podstawowe zasady monastycyzmu. W całej Europie Zachodniej klasztory były odbudowywane i regulowane na podstawie Reguła świętego Benedykta . Pomimo ich geograficznego oddalenia większość z tych klasztorów była połączona w rozległą sieć, tworząc rozległą kongregację klasztorów. Zaangażowanie w kongregację znalazło odzwierciedlenie w budowie podobnego typu kościoła z podobną dekoracją, co oznaczało wspólną identyfikację wizualną dla wielu europejskich katedr.

Architektura europejskich katedr

europejskie katedry średniowiecza miały pewne podstawowe cechy. Archetypem dla tych kościołów była starożytna bazylika rzymska. Podczas Okres Cesarstwa Rzymskiego były świeckimi budynkami używanymi jako sale sądowe i targi, ale po legalizacji chrześcijaństwa zaadaptowano je na architekturę sakralną.

Bazyliki to budowle w kształcie prostokąta z trzema lub więcej nawami oddzielonymi kolumnadami (rzędami kolumn). Nawa środkowa, czyli nawa środkowa, jest najszerszą i najwyższą częścią wnętrza, gdyż prowadzi bezpośrednio do ołtarza. Po bokach naw bocznych znajdują się empory, przez które widać wnętrze zbudowanego nad nimi kościoła. Nad galeriami zwieńczonymi sklepieniami kolebkowymi góruje clerestorium, pozioma seria okien. Prostokątny plan kościoła przełamuje transept, kolejny prostokątny obszar przecinający środkową oś bazyliki.

Wschodnia część kościoła jest typowo podzielona na chór, ołtarz i obejście. Chór to obszar wokół ołtarza i był zarezerwowany dla duchowieństwa lub mnichów, którzy odprawiali nabożeństwa przez cały dzień. Ambulatorium to półkolista przestrzeń otaczająca ołtarz i chór, która rozszerza się w promieniujące kaplice. Ogólny plan bazyliki pozwalał wielu pielgrzymom poruszać się po obszernej przestrzeni bez przeszkadzania duchowieństwu w ich codziennych nabożeństwach.

Cluny: najbardziej wpływowa europejska katedra

Wokół skupiła się największa i najbardziej wpływowa kongregacja klasztorów klasztor Cluny . Cluny był klasztorem założonym w Burgundii we Francji w 910 roku. Opat Cluny kierował siecią kongregacji, a inne klasztory były prowadzone przez przełożonych, którzy mu podlegali. Zgromadzenie rozprzestrzeniło się od Burgundii po Prowansję i Akwitanię, z kilkoma klasztorami w Hiszpanii i Anglii. W szczytowym okresie Cluny przewodził społeczności składającej się z około tysiąca klasztorów. Od samego początku klasztor cieszył się dużą niezależnością od świeckich władców, podlegając tylko i bezpośrednio papieżowi w Rzymie. Związek, jaki miał z papiestwem i oddanie św. Piotrowi i Pawłowi określiło wizualną tożsamość klasztoru.

W średniowieczu kościół był trzykrotnie przebudowywany. Cluny III, jak określają ją historycy sztuki, została zbudowana za życia opata Hugo (1049-1109) i była jedną z najbardziej wpływowych europejskich katedr pod względem sztuki średniowiecznej. Była to pięcionawowa bazylika z dwoma transeptami i promienistymi kaplicami, w których przechowywano relikwie świętych. Związek opactwa z Rzymem przejawiał się w zastosowaniu witruwiańskich proporcji i odwzorowaniu gabarytów Bazyliki św. Piotra w Rzymie. Większość klasztoru została zniszczona podczas rewolucja Francuska w ostatniej dekadzie XVIII wieku, ale zachowały się inne klasztory z kongregacji.

Św. Magdalena w Vezelay

Opactwo Vezelay, część kongregacji Cluny, było klasztorem z IX wieku, odnowionym na początku XII wieku i ponownie w 1120 roku po ogromnym pożarze. Budynek był prawdopodobnie wzorowany na Cluny II i zawierał relikwie Marii Magdaleny. Podobnie jak inne średniowieczne katedry europejskie jest to bazylika z rzutowanym transeptem na planie krzyża.

Centralną część jego dekoracji rzeźbiarskiej stanowiła płaskorzeźba nad wejściem do naosu kościoła. Obraz składa się z Chrystusa w migdałowy , flankowane figurami apostołów. Z palców Chrystusa wypływają języki ognia Ducha Świętego, jak opisano w Dziejach Apostolskich 2 Nowego Testamentu. Po bokach znajdują się pola zajęte przez różnych niechrześcijan, którzy muszą zostać schrystianizowani. Tematem przewodnim była misyjna powinność apostołów wysłanych przez Chrystusa i przejętych przez Ducha Świętego.

W 1146 r. przed tym kościołem i obrazem św. Bernard z Clairvaux głosił początek drugiej krucjaty. Wezwał także europejską arystokrację i rodzinę królewską do podjęcia własnej chrześcijańskiej misji.

Sainte-Foy w Conques

Opactwo Sainte-Foy zostało zbudowane w VII wieku i przeszło kilka remontów, które trwały do ​​XI wieku. Obecny kościół został ukończony gdzieś w połowie XII wieku. Podobnie jak wiele kościołów z tego okresu, był wzorowany na XI-wiecznych katedrach europejskich i był powszechny miejsce pielgrzymek w średniowieczu .

Nad głównym wejściem do kościoła w tympanonie znajduje się obraz Sądu Ostatecznego. Jego szczegółowe przedstawienie potępionych musiało wywrzeć niemałe wrażenie na wchodzących do kościoła pątnikach. Obraz podzielony jest na trzy strefy. W górnej strefie są aniołowie niosący krzyż i wzywający do Zmartwychwstania. Centralną strefę zajmuje Chrystus Sędzia dzielący świat na Raj i Piekło. W dolnej strefie znajdują się reprezentacje Nieba i Piekła. Niebo wyobrażano sobie jako budynek z Abrahamem w środku. Mały szczegół Sądu Ostatecznego obejmuje relikwiarz Sainte-Foy (przechowywane w kościele), ręka Boga i zerwane łańcuchy, wskazujące, że grzesznicy, którzy modlili się do świętego, zostali uwolnieni z piekła.

Santiago de Compostela

Santiago de Compostela to jedna z najbardziej monumentalnych europejskich katedr średniowiecza. Kościół pod wezwaniem apostoła Jakuba był obok Rzymu i Jerozolimy jednym z najważniejszych miejsc pielgrzymkowych chrześcijaństwa zachodnioeuropejskiego. Pielgrzymi z Europy Zachodniej mogli łatwiej dotrzeć do sanktuarium św. Jakuba.

Santiago de Compostela leży w północno-zachodniej części Półwyspu Iberyjskiego. Pielgrzymi Europy Zachodniej utworzyły cztery oficjalne trasy przez Francję do Santiago de Compostela. Każdy z te trasy obejmowało wiele kościołów, zwykle należących do kongregacji Cluny. Kościoły te mogły być odwiedzane również przez pielgrzymów.

Santiago de Compostela było nieustannie rozwijane od XI do XIII wieku. Odbudowę pierwotnego kościoła sfinansował król Alfons VI i opat Diego Pelaez. Ściśle nawiązuje do typowej trójnawowej bazyliki z różnymi dodatkami architektonicznymi i rzeźbiarskimi.

Główna dekoracja rzeźbiarska znajduje się na tympanonach nad trzema wejściami do kościoła i ściśle wiąże się z ich funkcją. Wejście północne służyło pielgrzymom wchodzącym do kościoła. Spotkały ich obrazy Grzechu Pierworodnego, proroków i Zwiastowania (które symbolizowało początek Zbawienia). Biskup i król wchodząc do kościoła korzystali z wejścia południowego. Tympanon przedstawia Mękę i Kuszenie Chrystusa oraz scenę Przemienienia Pańskiego. Sceny nawiązują do sędziowskich funkcji biskupa, które pełnił przed wejściem. Od zachodu, gdzie znajduje się główny portal do kościoła, znajduje się figura Chrystusa z Jego Niebiańskim Dworem. Płaskorzeźba podkreśla rany Chrystusa, z których wypływa krew, która ma zmyć Grzech Pierworodny i przynieść Zbawienie.