Królowe Voodoo z Nowego Orleanu

Voodoo dotarło do Nowego Orleanu przez Haiti dzięki spektakularnie udanemu powstaniu niewolników, znanemu obecnie jako rewolucja haitańska. w Luizjanie, voodoo zapuścił korzenie i stał się ugruntowaną religią , kierowany głównie przez potężne kobiety: królowe voodoo. Ale, podobnie jak samo voodoo, z biegiem czasu i przy pomocy wielu rasistowskiej propagandy i przeinaczeń w kulturze popularnej, rola królowych voodoo została zniekształcona i zdegradowana w oczach opinii publicznej. Zamiast szanowanych przywódców religijnych, królowe voodoo przedstawiano jako czarownice i satanistki odprawiające barbarzyńskie, brutalne rytuały. Dlaczego iw jaki sposób ta zniekształcona rzeczywistość zakorzeniła się w popularnej wyobraźni? A jaka jest prawdziwa historia królowych voodoo Nowego Orleanu?

Mit o królowej voodoo w popularnej wyobraźni

Rytuał Voodoo autorstwa Marion Greenwood , przez Narodową Galerię Sztuki

W kulturze popularnej i mediach maluje się zdecydowanie niepochlebny obraz królowych voodoo i ich tajemniczych rytuałów. Ci, którzy nie są zaznajomieni z ideą królowej voodoo, mogą zobaczyć piękną, ale groźną kobietę w swoim umyśle , najprawdopodobniej z cerą café au lait, przystrojoną w egzotyczną biżuterię i zmysłowe stroje z Indii Zachodnich . Ta urzekająca kobieta stereotypowo prowadziłaby swoją kongregację w rytuale na świeżym powietrzu, gdzie, gdy zbliża się godzina czarów, a zegar tyka bliżej północy, bagniste powietrze pulsuje od dźwięków bębnów i śpiewów.

W wilgotnym powietrzu unosi się zapach ogniska, pikantnej gumbo i bourbonu, jeszcze bardziej uporczywy przez wrzący kociołek i wzbierające namiętności, które przenikają ceremonię. Cieniste kształty kołyszą się w takt hipnotycznego rytmu, a wraz z narastającą niesamowitą muzyką, słabo oświetlone ciała zaczynają falować bardziej dziko; ciemne sylwetki przeskakują nad płomieniami.

Gdy atmosfera sięgnęła gorączki, przewodnicząca królowa voodoo – sama esencja mocy i tajemnicy – ​​wstaje z tronu. Podchodzi do bekającego kotła i woła o przyniesienie jej ostatnich składników eliksiru; być może czarny kogut, biała koza, a nawet małe dziecko. Bez względu na to, czego wymaga szczególna okazja, podcina się gardło ofierze, przyzywa duchy i składa przysięgi na ciepłą krew ofiary.

Panorama Missisipi przez Roberta Brammera , przez Muzeum Sztuki w Nowym Orleanie

Czy podoba Ci się ten artykuł?

Zapisz się do naszego bezpłatnego cotygodniowego biuletynuDołączyć!Ładowanie...Dołączyć!Ładowanie...

Sprawdź swoją skrzynkę odbiorczą, aby aktywować subskrypcję

Dziękuję Ci!

Wzywany jest jakiś diaboliczny duch voodoo, a krwawy napar jest spożywany, aby nasycić zbór swoimi straszliwymi mocami. Po tym, jak każdy ma swój smak, krzyki i skręcanie zaczynają się od nowa w szaleńczym tempie. Część kongregacji, rozgorączkowana ekstazą, zaczyna pienić się na ustach; inni wykonują szaleńcze tańce lub padają nieprzytomni na ziemię.

Wreszcie, gdy zegar wybija północ, wyznawcy voodoo wkraczają w stan pełnego, lekkomyślnego porzucenia – rozbierają się i biegną do wody, by się zanurzyć, lub w krzaki, by kontynuować dalsze groteskowe orgiastyczne zajęcia. Te pogańskie obrzędy będą trwały do ​​wschodu słońca.

Jest to punkt odniesienia wielu ludzi, jeśli chodzi o voodoo. Voodooiści, ich rytuały, a przede wszystkim enigmatyczny archetyp królowej voodoo są od ponad dwustu lat poddawane bezwzględnej kampanii oszczerstw.

Ale kim i czym były królowe voodoo Nowego Orleanu? naprawdę ? I dlaczego zostały tak przeinaczone?

Czym jest królowa voodoo?

Wolna kobieta koloru, Nowy Orlean przez Adolpha Rincka , 1844, przez Hilliard Art Museum, University of Louisiana w Lafayette

Voodoo zostało sprowadzone do Nowego Orleanu przez haitańskie przeszczepy do Luizjany w czasie rewolucji haitańskiej (1791-1804) . Dlatego struktura religijna i społeczna voodoo w Luizjanie jest bardzo podobna do Haiti. Królowe voodoo Nowego Orleanu, podobnie jak Haiti mambo (kapłanki) i houganie (kapłani), służą jako duchowe autorytety w swoich zborach. Odprawiają rytuały, prowadzą modlitwy i uważa się, że zdolność wzywania duchów (lub prawo ) o prowadzenie i otwieranie bram między światem fizycznym i nadprzyrodzonym.

Rzeczy oraz houganie są wybierane przez duchy, zwykle poprzez sen lub objawienie przyniesione przez prawo posiadanie. Następnie kandydat otrzymuje duchową edukację, która może trwać kilka tygodni, miesięcy, a w niektórych przypadkach nawet lat. W tym czasie muszą nauczyć się wykonywać złożone rytuały, poznawać świat duchów, komunikować się z lwami i rozwijać ich konesany (nadprzyrodzone dary lub zdolności parapsychiczne) . Ci, którzy są powołani do roli kapłanki lub kapłana, rzadko odmawiają z obawy przed obrazą duchów i wywołaniem ich gniewu.

Istnieją jednak pewne tradycje kapłaństwa charakterystyczne dla voodoo w Luizjanie. Często rola królowej voodoo jest dziedziczna, przekazywana z matki na córkę. Tak było w przypadku Nowego Orleanu najsłynniejsza królowa voodoo, Marie Laveau . Zarówno matka, jak i babcia Laveau były potężnymi praktykującymi voodoo. Kiedy sama zmarła w 1881 roku, tytuł królowej voodoo przekazała swojej córce Marie Laveau II.

Ilustracja Chartres Street, Nowy Orlean, Luizjana , za pośrednictwem Biblioteki Cyfrowej Luizjany

Ponadto przywództwo duchowe to: ogólnie bardziej zdominowane przez kobiety w voodoo w Luizjanie niż na Haiti, gdzie przywództwo wydaje się być bardziej równomiernie podzielone między płciami (chociaż kongregacje prowadzone przez mężczyzn są bardziej powszechne na obszarach wiejskich, podczas gdy przywództwo kobiet jest bardziej powszechne w miejskich centrach Haiti). Ale w Luizjanie było to (i nadal jest) voodoo królowe to rządziło. Rola królowej voodoo, choć wymaga wielu takich samych obowiązków, jest i była nieco inna od haitańskiej rzeczy . Funkcje królowych voodoo były nieco bardziej złożone, ponieważ ich pozycja była czasami bardziej społeczna, a nawet bardziej komercyjna niż ich haitańskie odpowiedniki.

Tak, oni również prowadzili swoich wyznawców w modlitwach i rytuałach oraz zapewniali przewodnictwo duchowe, ale służyli także jako figuranci społeczności. Oni mieli funkcja ekonomiczna : zarabianie na życie ze sprzedaży szaro-szary (lub zaklęcia) w postaci amuletów, proszków, maści, mikstur, ziół, kadzideł i innych zaklęć, które obiecują wyleczyć dolegliwości, spełnić pragnienia oraz zmylić lub zniszczyć wrogów.

Choć nie zawsze całkowicie nieszkodliwe (w zależności od tego, jak często pomagały ludziom w niszczeniu wrogów), królowe voodoo z Nowego Orleanu wydają się być w zasadzie o wiele bardziej życzliwe, niż sugerują nam sensacyjne raporty. Byli po prostu duchowymi przywódcami, służącymi swoim społecznościom. Więc po co ta cała zła prasa?

Dlaczego królowe voodoo były tak oczerniane?

Ceremonia w Bois Caïman autorstwa Dieudonne Cedora , przez Uniwersytet Duke

Królowe voodoo były niepopularne przez władze amerykańskie z tego samego powodu, dla którego samo voodoo było przerażające i znieważane. Wielu Amerykanów uważało voodoo, a co za tym idzie, królowe voodoo i ich zwolenników, być ucieleśnieniem zła i doskonałym przykładem tak zwanej afrykańskiej dzikości. Aby usprawiedliwić ujarzmianie Czarnych, białe władze szukały usprawiedliwienia, jakiegoś dowodu na rzekomą niższość i odmienność Czarnych. W Luizjanie obejmowało to podważanie i kpiny z kultury i religii nowych afrykańskich przeszczepów, którzy przybyli z Haiti. Voodoo zostało użyte jako dowód barbarzyństwa Czarnych, a królowe voodoo były głównymi celami, na które można było rzucić rasistowską propagandę.

Amerykański strach i odraza do voodoo i jego królowych zostały jeszcze wzmocnione przez doniesienia o udanym powstaniu niewolników we francuskiej kolonii Saint-Domingue (która, oczywiście, później stała się Haiti). Podekscytowane szepty niosły się przez morza do Luizjany, opowiadając o tym, jak rebelianci walczyli z tak zadziwiającą odwagą i zaciekłością dzięki ochronie ich duchów voodoo i zachętom potężna kapłanka voodoo znana jako Cécile Fatiman .

Większość uchodźców wyrzuconych przez rewolucję haitańską trafiła do Nowego Orleanu, z czego ponad dwie trzecie to Afrykanie lub osoby pochodzenia afrykańskiego. Tymczasem biali obywatele Nowego Orleanu byli bardzo świadomi roli, jaką voodoo odegrało w rewolucji haitańskiej. Teraz wydawało się, że voodooiści byli w Luizjanie, stanowiąc prawdziwe zagrożenie dla zaciekle strzeżonego porządku społecznego i hierarchii rasowej Amerykanów. Próby powstania niewolników w Luizjanie i na całym Południu, oprócz nacisków ze strony abolicjonistów z Północy, wszystko to połączyło się, aby władze były bardzo zaniepokojone zgromadzeniami mieszanych grup; niewolnikiem i wolnym, białym i czarnym.

Marie-Laveau autorstwa Franka Schneidera , 1835, przez Wikimedia Commons

Voodoo uważano zatem za bardzo niebezpieczną działalność: potencjalną pożywkę dla buntu i braterstwa międzyrasowego, nie mówiąc już o przerażający wywar czarów, kultu diabła i rozpusty seksualnej .

Chociaż wielu białych obywateli Nowego Orleanu na pozór szydziło z voodoo, odrzucając to jako głupi i barbarzyński przesąd o gorszych ludziach, wśród białych władz Nowego Orleanu panował bardzo prawdziwy strach przed królowymi voodoo i voodoo. . Praktyka voodoo nigdy nie została formalnie zakazana. Chociaż wyznawcy voodoo byli regularnie atakowani podczas nalotów na ich zgromadzenia i aresztowani za nielegalne zgromadzenia, królowe voodoo często były zostawiane same. Być może bezpośrednie wyzwanie rzucone królowym voodoo było krokiem za daleko dla przestraszonych władz?

Królowe voodoo, płeć i relacje rasowe w Luizjanie

Scena taneczna w Indiach Zachodnich autor: Agostino Brunias , XVIII wiek, przez Tate Gallery, Londyn

Królowe voodoo z Nowego Orleanu przedstawiały taki problem, ponieważ symbolizowały wszystko, czego biała władza nienawidziła w tym problematycznym stanie. Królowe voodoo były bardzo wpływowymi, potężnymi kobietami, które były postrzegane jako liderki w swoich społecznościach. Częściej niż nie, te wpływowe kobiety były kobietami kolorowymi, z afro-karaibskimi korzeniami, przemieszanymi z białym kreolem i czasami rdzennym amerykańskim pochodzeniem. Na przykład Marie Laveau uważała się za mniej więcej jedną trzecią białą, jedną trzecią czarną i… jedna trzecia rdzennych Amerykanów . I podobnie jak jej pochodzenie, jej kongregacja była mieszana; niektóre ówczesne doniesienia sugerują nawet, że jej zbór składał się z większej liczby białych niż czarnych .

Głęboko rasistowskie i patriarchalne wartości sprzed wojny secesyjnej zwykle nie pozwalały kobietom – nie mówiąc już o kobietach kolorowych – mieć takiej władzy w swoich społecznościach. Królowe voodoo przedstawiały podwójny problem: nie tylko rzuciły wyzwanie rasowemu i płciowemu systemowi hierarchicznemu, ale ich wpływ rozciągał się także na białe społeczeństwo Luizjany, zachęcając białych ludzi (a zwłaszcza białe kobiety) do zerwania ze status quo.

Podążanie za królowymi voodoo i wspieranie ich było sposobem, w jaki kobiety z Luizjany ze wszystkich klas i ras mogły przeciwstawić się restrykcyjnym żądaniom patriarchalnego społeczeństwa amerykańskiego. Wymiana ta trwała przez cały XIX wiek, jednak wpływy voodoo i jego duchowych przywódców osłabły po przełomie XIX i XX wieku .

Nowoczesne królowe voodoo

Zdjęcie Kapłanki Miriam , przez Świątynię Duchową Voodoo

Do 1900 roku zmarły wszystkie najbardziej wpływowe i charyzmatyczne królowe voodoo i nie było nowych przywódców, którzy mogliby zająć ich miejsce. Voodoo, przynajmniej jako zorganizowana religia, został skutecznie zmiażdżony przez połączone siły władz państwowych, negatywną opinię publiczną i znacznie potężniejsze (i znacznie bardziej ugruntowane) kościoły chrześcijańskie .

Wychowawcy i figuranci religijni w społeczności afroamerykańskiej zniechęcali swoich ludzi do kontynuowania praktyki voodoo. W międzyczasie, wraz z nadejściem dwudziestego wieku, czarni ludzie z klas wykształconych, bogatych i uprzywilejowanych, którzy starali się umocnić swoją szanowaną pozycję społeczną, z pasją dystansowali się od wszelkich związków z voodoo.

Nie ma wątpliwości, że rozkwit królowych voodoo już za nami. Ale chociaż mogą nie mieć takiej samej mocy i wpływu jak ich poprzednicy, kapłanki, mambo , a współczesne królowe voodoo z Nowego Orleanu, takie jak Kalindah Laveaux, Sallie Ann Glassman i Miriam Chamari, kontynuują ważną pracę służąc społeczności voodoo, oprócz edukowania ciekawskiej publiczności. Kapłanka Miriam, na przykład, założyła Świątynię Duchową Voodoo w 1990 roku, mającą na celu zapewnienie edukacji i duchowego przewodnictwa wyznawcom voodoo i szerszej społeczności Nowego Orleanu.

Nastąpił znaczny wzrost zainteresowania voodoo w całych Stanach Zjednoczonych, szczególnie w Luizjanie. Dzisiejsze kapłanki i księża służą rosnącej społeczności oddanych studentów wszystkich ras i klas. Współcześni księża i kapłanki Nowego Orleanu kontynuują swoje dumne tradycje i utrzymują przy życiu religijne dziedzictwo voodoo. Może więc voodoo i jego królowe znów będą się rozwijać.