Ibn Sina: Największy myśliciel islamskiego złotego wieku

Ibn Sina, znany na zachodzie jako Awicenna dzięki hebrajskiemu tłumaczeniu jego imienia, jest jednym z najbardziej wpływowych myślicieli Islamskiego Złotego Wieku. Ten artykuł przedstawia biografię Ibn Siny, poczynając od jego pochodzenia, poprzez edukację i wysiłki polityczne, a skończywszy na śmierci.

Ibn Sina urodził się w sierpniu 980 roku n.e. Wszystkie informacje o jego dzieciństwie i młodości pochodzą z autobiograficznej narracji, którą podyktował uczniowi. Rzeczywiście, będzie to jedno z głównych źródeł wszelkich dalszych dyskusji Życie Ibn Siny , chociaż jest to dość wyraźnie niewiarygodna relacja i należy ją rozumieć jako zawierającą jedynie życie Ibn Siny w sposób, w jaki zdecydowałby się je opisać.

Kosmopolityczne wychowanie Ibn Siny

Ibn Sina urodził się w dużej wiosce niedaleko Buchary, znanej jako Kharmaithan, co oznacza „Kraina Słońca”. Jego ojciec pochodził z Balkhu, któremu w literaturze środkowo-perskiej nadano przydomek „lśniący”. Było znane Grekom jako Bactra i przez większą część starożytności stanowiło centrum hellenizmu w Persji.

Po okresie upadku stanął w obliczu odnowy jako główny, kosmopolityczny ośrodek za czasów dynastii Samanidów i Ghaznawidów. Soheil M. Afnan zauważa, że ​​Balch był miejscem niezwykłego kosmopolityzmu:

„Tutaj zaratusztrianizm, buddyzm, manicheizm, nestoriańskie chrześcijaństwo i wreszcie islam z . Tu znajdował się Nowbahar, słynny buddyjski klasztor odwiedzany przez pielgrzymów z dalekich Chin, na czele którego stał Barmak, przodek najpotężniejszego, najzdolniejszego i światłego ministra na dworze kalifów w Bagdadzie”.

Pobliskie miasta, takie jak Buchara, miały odpowiednie chińskie nazwy (Pu-Ho), i tam również obok dużej szkoły islamskiej stał duży klasztor buddyjski.

Przodkowie Ibn Siny

Pochodzenie Ibn Siny nadal pozostaje niejasne. Imię jego matki, Setāreh, jest z pewnością perskie i wiemy, że pochodziła z okolic. Sugerowano jednak, że jego ojciec był Persem, Turkiem, Arabem, Chińczykiem lub jakąś ich kombinacją.

Niezależnie od jego pochodzenia, ojciec Ibn Siny był dość potężnym człowiekiem – wydawałoby się, że przeniósł się z Buchary do pobliskiego Karmaithanu, by objąć lokalny urząd gubernatora – ale człowiekiem o radykalnych poglądach. Ibn Sina mówi nam, że „mój ojciec był jednym z tych, którzy odpowiedzieli na zaproszenie Egipcjan [Fatimidów] i był zaliczany do izmailitów”.

Izmailici byli mistyczną sektą, nie uważaną za ortodoksyjną przez władców Persji. Co więcej, jego ojciec i brat byli znani z omawiania innych, dysydenckich reżimów wiedzy: indyjskiej arytmetyki, geometrii i filozofii, chociaż Ibn Sina ani nie potwierdza, ani nie zaprzecza, że ​​w nich uczestniczył. Pewnie, że ma na to ochotę zdystansować się od poglądów religijnych ojca.

Edukacja Ibn Siny

Wydaje się, że edukacja Ibn Siny była, przynajmniej początkowo, dość eklektyczna. On słynny twierdzi, że przeczytał i zapamiętał cały Koran w wieku dziesięciu lat, chociaż nie jest jasne, czy ma to być traktowane dosłownie, czy też jako znak jego fundamentalnego oddania islamowi.

W każdym razie wydaje się, że nauczył się trochę indyjskiej matematyki od sklepikarza, argumentacji religijnej od wiekowego ascety, a ostatecznie filozofii od znanego nauczyciela, Natelī. Czytał wielu greckich autorów w przekładach arabskich, w tym Arystotelesa, Platona i Euklidesa. Odczytywał dwóch poprzednich filozofów za pomocą komentarzy, z czego zdaje się pochodzić „perypatetyczny” (post-arystotelesowski) i stoicki element jego myśli.

Od szesnastego roku życia miał obsesję na punkcie logiki. W dość intrygującej anegdocie Ibn Sina twierdzi, że w tym okresie, ilekroć umykał mu jakiś problem, modlił się w meczecie, aby przełamać jakikolwiek problem intelektualny, który go wówczas nękał, ale ilekroć czuł się fizycznie słaby, odzyskiwał siły przez wypicie kieliszka wina.

Arystotelesa i Fārabiego

Niemniej jednak Ibn Sina znalazł Arystotelesa Metafizyka być całkowicie nieustępliwy, mimo że twierdził, że przeczytał go jakieś czterdzieści razy. Dopiero gdy niechętnie kupił u księgarza tom, który okazał się być komentarzem Fārābiego do tekstu Arystotelesa, zrozumiał cel pracy Arystotelesa.

Równocześnie zajął się medycyną i mniej więcej w tym czasie zachorował panujący książę w Bucharze (Nuh Ibn Mansur), którego poddanym był Ibn Sina. Ibn Sina został wezwany, aby go leczyć, i podczas gdy to robił, uzyskał dostęp do słynnej biblioteki Samanidów w Bucharze:

„Widziałem książki, których nazwy są jeszcze nieznane wielu – dzieła, których nigdy wcześniej nie widziałem i nie widziałem później. Czytam te książki, robiąc notatki z ich treści”.

Ta dynastia rzeczywiście słynęła z propagowania literatury i czci dla nauki. Wkrótce potem biblioteka została zniszczona przez pożar, a wrogowie Ibn Siny utrzymywali, że on sam ją spalił, aby zachować jej wiedzę dla siebie.

Od Buchary do Gurgandź – i wygnanie

Ibn Sina następnie przeniósł się z Buchary do Gurganj. Jako powód podaje śmierć ojca, choć potrzeba zarobienia na własne utrzymanie nie tłumaczy konieczności zmiany pana, z księcia Buchary na sułtana Gurgandż. Były to jednak burzliwe czasy, ponieważ Turcy dominowali w całej Persji, a szczególnie krytycznie odnosili się do wyznawców izmailitów.

Chociaż początkowo został przyjęty z otwartymi ramionami, życie w Gurganj nie było łatwe. Sułtan, zwany Mahmudem, był znany ze swojej surowej ortodoksji religijnej i ostatecznie Ibn Sina uciekł, ku wielkiemu rozczarowaniu sułtana. Z relacji samego Ibn Siny dowiadujemy się, że Mahmud zamówił malarza…

„… zrobić portret [Ibn Sina] i że około czterdziestu kopii krążyło po całym kraju z surowymi rozkazami, że powinien zostać aresztowany, gdziekolwiek zostanie znaleziony, i wysłany do sułtana pod eskortą. W międzyczasie Avicenna i Masihi (towarzysz Ibn Siny)… wędrowali od wioski do wioski, aż czwartego dnia złapali ich gwałtowna burza piaskowa i całkowicie zgubili drogę. Masihi nie mógł przeżyć nadmiernych upałów pustyni i umarł z pragnienia, zapewniając jednak towarzysza, że ​​„ich dusze spotkają się gdzie indziej”. Avicenna wraz z przewodnikiem znalazł drogę do Baward „po tysiącu trudności”.

Przeprowadzka do Gurganj oznaczała zatem początek okresu wędrówek Ibn Siny, który tak opisuje:

„… następnie konieczność zmusiła mnie do przeniesienia się do Fasy, a stamtąd do Baward, a stamtąd do Tiis, następnie Shaqqan, następnie Samanqan, następnie Jajarm, posterunek graniczny Khurasan, a stamtąd do Jurjan (Gurgan). Moim jedynym celem było dotarcie do Amira Qabii; ale w międzyczasie zdarzyło się, że Kabiis został schwytany i uwięziony w fortecy, gdzie zmarł. Potem pojechałem do Dihistanu, gdzie bardzo zachorowałem, a potem wróciłem do Jurjana, gdzie zaprzyjaźnił się ze mną Abii ‘Ubaid al-Jiizjani; i ułożyłem wiersz o moim stanie, w którym jest werset mówiący: „Gdy stałem się wielki, Egipt już mnie nie będzie miał / A kiedy moja wartość wzrośnie, nikt nie będzie chciał mnie kupić”. Te ostatnie linijki wiersza nie należy rozumieć dosłownie, lecz raczej odnoszą się do trudnej sytuacji Józefa w Egipcie i w równym stopniu ukazują użalanie się nad sobą, jak i powściągliwość”.

Polityka i śmierć

Ibn Sina ostatecznie znalazł się na pozycji głównej władzy politycznej w Hamadhanie, będąc pierwotnie wezwanym do leczenia władcy Hamadhanu z powodu kolki, ostatecznie awansowany najpierw na jego osobistego lekarza, a następnie wezyra. Jednak Ibn Sina narobił sobie wrogów na tej ostatniej pozycji, zwłaszcza w armii (rzadko mądre posunięcie dla jakiegokolwiek polityka).

Ibn Sina był także czymś w rodzaju rozpustnika według ówczesnych standardów, nie ukrywając swojej miłości do alkoholu i muzyki. Ibn Sina zaczął korespondować z władcą Isfahan , Alā el-Dowleh, a kiedy to zostało odkryte, został zmuszony do ukrycia się. Przyszedł do więzienia, o którym skomponował wierszem następujące wiersze:

„Moje wejście było pewne, jak widzieliście / Moje wyjście jest tym, w co wielu będzie wątpić”.

Wbrew własnemu pesymizmowi Ibn Sina został uwolniony i uciekł do Isfahanu. To miejsce stało się domem Ibn Siny, o ile jakiekolwiek miejsce było jego domem. Choć z pewnością blisko z władcą, Ibn Sina w dużej mierze trzymał się z dala od polityki i skupiał się na swojej pracy.

Jednak nawet w Isfahanie nie mógł uciec przed wojną domową wybuchającą w większej części Persji, a jego śmierć nie miała być całkowicie pokojowa. Uciekł z Isfahanu pod koniec życia wraz z Alā el-Dowlehem i był poważnie chory. Słyszymy, że nawet jego własne sługi były dla niego źródłem niebezpieczeństwa w tym czasie:

— On też wziął Mitrydates na epilepsję; ale jeden z jego niewolników poszedł i wrzucił wielką ilość opium, i spożył miksturę; a to dlatego, że ograbili go z jego skarbca i chcieli się go pozbyć, aby uniknąć kary za swoje czyny”.

Po odbiciu Isfahanu Alā el-Dowleh pomaszerował na Hamadhan, a wraz z nim przybył Ibn Sina. Ich kampania zakończyła się sukcesem i niedługo po tym, jak Ibn Sina zmarł w mieście, które go ścigało i uwięziło, latem 1037 roku w wieku 58 lat.