Gottfried Leibniz o czasie, przestrzeni i monadach

Jaki jest związek między czasem, przestrzenią i najbardziej podstawowymi elementami rzeczywistości? Niniejszy artykuł przedstawia niektóre elementy odpowiedzi Leibniza na to pytanie. Dlaczego tylko niektóre elementy? Jednym z powodów jest złożoność odpowiedzi, jakiej udziela Leibniz; innym jest złożoność relacji między czasem a przestrzenią samą w sobie.

Artykuł zaczyna się od wprowadzenia do tego ogólnego tematu, po czym przechodzi do omówienia perspektywy Isaaca Newtona i Samuela Clarke'a, której sprzeciwił się Leibniz. Dokonamy przeglądu własnej „relacyjnej” teorii Leibniza, a także niektórych problemów, jakie ta teoria przedstawia w świetle dojrzałej filozofii Leibniza, która koncentruje się wokół koncepcji monady.

Wprowadzenie do filozofii czasu i przestrzeni

przed dyskusją Leibniza teorii przestrzeni i czasu, warto może powiedzieć coś o teorii przestrzeni i czasu w ogóle.

Pojęcie czasu jest często rozwijane na podstawie pewnej analogii lub dysanalogii z przestrzenią. Związek między naszymi doświadczeniami z będąc w czas i nasza zdolność do teoretyzowania czasu jest skomplikowana, między innymi dlatego, że posiadanie koncepcji rzeczy często wymaga od nas wyobrażenia sobie, co by się stało, gdyby koncepcja się zmieniła. Dodajemy pojęcie do świata, a potem wyobrażamy sobie świat bez niego. Co za różnica?

Niestety, ten sposób identyfikowania pojęć najmniej sprawdza się w przypadku tych pojęć, które są tzw warunki wstępne naszego wyobrażania sobie świata. Czas może równie dobrze być jednym z tych pojęć.

Omówienie poglądów Leibniza na temat przestrzeni i czasu warto poprzedzić wzmianką o jego rozwoju intelektualnym.

W chwili jego śmierci zdecydowana większość prac Leibniza była nieopublikowana. Dlaczego? Wynikało to częściowo z obawy Leibniza, że ​​jego metafizyka zostanie źle zrozumiana, zarówno ze względu na jej niekompletność, jak i złożoność. Było to dla niego znaczące ryzyko, biorąc pod uwagę, że cel swojego życia widział nie tylko w pomyślnym prowadzeniu swoich dociekań filozoficznych, ale także w szerokim programie reform edukacyjnych i społecznych. Aby to osiągnąć, musiał zachować uprzywilejowaną pozycję polityczną nadwornego intelektualisty, którą piastował przez większą część swojego dorosłego życia. Innymi słowy, reputacja miała ogromne znaczenie i w interesie Leibniza leżało, by nie dopuścić do tego, by zbyt radykalne dzieło filozoficzne ją zagroziło.

Ci, którzy próbowali podążać tokiem myśli Leibniza, musieli zrozumieć duży i czasami niespójny korpus pośmiertny. Rezultatem tego wszystkiego jest to, że rozumienie teorii przestrzeni i czasu Leibniza wymaga w pewnych punktach wyciągania wniosków dla niego biorąc pod uwagę ogólny kształt jego filozofii, a nie to, co wyraźnie mówi.

Teoria czasu Clarke'a-Newtona

Samuela Clarke'a , zagorzały zwolennik Izaaka Newtona, rozwinął teorię czasu i przestrzeni, na którą Leibniz odpowiadał, zarówno bezpośrednio, jak i pośrednio. Warto zauważyć, że Leibniz i Newton byli uwikłani w zaciekły i wysoce publiczny spór o to, kto wynalazł rachunek różniczkowy (obecnie panuje zgoda co do tego, że dokonali tego odkrycia jednocześnie).

Jakie jest podejście Clarke'a-Newtona do przestrzeni i czasu? Po pierwsze, czas i przestrzeń są koncepcyjnie i logicznie wcześniejsze od istnienia rzeczy. Rzeczy potrzebują przestrzeni i czasu, aby istnieć – nie mogą istnieć poza konceptualną przestrzenią czasu i przestrzeni. Jednak odwrotność nie jest prawdą — czas i przestrzeń nie opierają się na rzeczach, jeśli chodzi o ich koncepcję lub znaczenie. Można wyobrazić sobie czas i przestrzeń, które są pozbawione przedmiotów, rzeczy. Obiekty fizyczne istnieją w czasie i przestrzeni, a nie odwrotnie.

Można nakreślić lub w inny sposób wybrać części przestrzeni i czasu, ale to wszystko, co robimy – wybieramy części przestrzeni i czasu; nie znajdujemy sekcji, które już tam są. Przestrzeń i czas są ciągłe, a nie wewnętrznie podzielne — części, które identyfikujemy, to nasze własne im narzucone. Przestrzeń i czas są skorelowane z boskimi aspektami – przestrzeń jest skorelowana z „ogromem” Boga, a czas z „wiecznością” Boga.

Krytyka Leibniza teorii czasu Clarke'a-Newtona

Ten obraz przestrzeni i czasu wydaje się na pierwszy rzut oka dość prawdopodobny, a jednak Leibniz miał co do niego głębokie obawy. Czym oni byli?

Pierwsza krytyka dotyczy ostatniej kwestii podsumowanej powyżej; że przestrzeń i czas korelują z boskimi aspektami. W odpowiedzi, którą Leibniz napisał do samego Clarke'a, stawia następujący problem: „jeśli przestrzeń jest własnością Boga… przestrzeń należy do istoty Boga. Ale przestrzeń ma części: dlatego w istocie Boga byłyby części”. Na czym dokładnie polega problem? W dorozumiany sposób posiadanie części nie leży w naturze Boga. Kojarzenie przestrzeni z aspektami Boga oznacza przenoszenie właściwości przestrzeni na Boga w niedopuszczalny sposób.

Istnieją inne sposoby, w jakie podważa to chrześcijańskie rozumienie natury Boga. Jak ujął to Leibniz, „Sir Isaac Newton mówi, że przestrzeń jest organem, którego Bóg używa do postrzegania rzeczy. Ale jeśli Bóg potrzebuje jakiegoś organu do postrzegania rzeczy, wynika z tego, że nie zależą one całkowicie od Niego ani nie zostały przez Niego stworzone”. Jest to sprzeczne z tym, że Bóg jest przyczyną wszystkich rzeczy.

Druga krytyka odwołuje się do jednej z najsłynniejszych filozoficznych zasad Leibniza – zasady „ Tożsamość nierozróżnialnych. Czym jest ta zasada? Jeffrey K McDonough, współczesny filozof, ujmuje tę zasadę w następujący sposób:

„W obecnym kontekście możemy rozumieć PII (zasadę tożsamości rzeczy nieodróżnialnych) jako wykluczającą możliwość, że dwie rzeczy są różne, ale nie są różne na mocy jakiejś dostrzegalnej właściwości. Sugeruje to zatem, że tam, gdzie nie możemy zidentyfikować rozpoznawalnej różnicy między dwiema rzeczami lub możliwościami, te dwie rzeczy są w rzeczywistości tylko jedną — to znaczy, jak to ujął Leibniz, że „Przypuszczać, że dwie rzeczy są nierozróżnialne, to zakładać, że ta sama rzecz pod dwiema nazwami .'”

Leibniz utrzymuje, że koncepcja przestrzeni absolutnej narusza zasadę tożsamości tego, co nierozróżnialne. Z grubsza, powód, dla którego Leibniz podaje to, opiera się na beztreściowej naturze pojęcia przestrzeni absolutnej. Świat „zorientowany” na absolutną przestrzeń niczym nie różni się od tego, gdyby tak nie było. Pojęcie przestrzeni absolutnej jest puste, a zatem sprzeczne. Jest to jedna z zaskakujących konsekwencji Leibnizowskiej tożsamości nierozróżnialnych.

O monadzie i jej stosunku do czasu

Leibniz przedstawił także inne uwagi krytyczne, ale te dwa są wystarczające, aby zilustrować istotę jego tezy: absolutna przestrzeń i czas są filozoficznie i teologicznie niespójne.

A co z własną teorią czasu Leibniza? Po pierwsze, Leibniz utrzymuje, w przeciwieństwie do Newtona i Clarke'a, że ​​czas i przestrzeń są relacjami. Aby to zilustrować, lubił posługiwać się analogią do drzewa genealogicznego, które samo w sobie nie jest „prawdziwe”, a jedynie przedstawia relacje między prawdziwymi rzeczami (tj. członkami tej samej rodziny).

Głębsze zrozumienie teorii Leibniza oznacza zrozumienie jej w kategoriach jednej z jego najbardziej znanych i trudnych koncepcji – monady. Co to jest monada? Jest definiującym pojęciem „dojrzałej” metafizyki Leibniza: to znaczy zestawem filozoficznych stanowisk, które zajmowaliśmy w późniejszym życiu. Monada jest odpowiedzią Leibniza na pytanie, które prawdopodobnie zdefiniowało filozofię wczesnej nowożytności Kartezjusz dalej: „czym jest (a) substancja?” Praca Leibniza nad monadą, zatytułowana Monadologia, rozpoczyna się od następującej charakterystyki kluczowych cech monady:

„Monada, o której tu będziemy mówić, nie jest niczym innym, jak prostą substancją, która wchodzi w związki złożone; proste, to znaczy bez części. I muszą istnieć substancje proste, ponieważ są złożone; bowiem kompozyt nie jest niczym innym jak zbiorem lub agregatem elementów prostych. Teraz, gdzie nie ma części, ani rozciągłość, ani kształt, ani podzielność nie są możliwe. A te monady są prawdziwymi atomami natury, jednym słowem elementami rzeczy”

Przestrzeń, czas i monada w filozofii Leibniza: skomplikowana relacja

Związek między teorią czasu i przestrzeni Leibniza a monadą Leibniza jest skomplikowany. Możemy zakończyć ten artykuł, obserwując kilka konkretnych komplikacji.

Po pierwsze, przestrzeni i czasu nie można sobie wyobrazić jako odnoszących się bezpośrednio do różnych monad. Podczas gdy relacje między monadami są płynne i zmienne, zarówno czas, jak i przestrzeń tworzą stałe relacje. Co więcej, przynajmniej pod koniec swojej kariery filozoficznej Leibniz zaprzecza, jakoby rzeczywistość składała się zasadniczo z przedmiotów. McDonough charakteryzuje implikacje tego w następujący sposób:

„Relacje względnej odległości i trwania między ciałami muszą więc same być o krok oddalone od rzeczywistości monadycznej, a zatem przestrzeń i czas muszą być niejako drugim krokiem oddalonym od najbardziej podstawowych nierelacyjnych bytów najbardziej dojrzałej metafizyki Leibniza ”.

Innymi słowy, Leibniz chce scharakteryzować przestrzeń i czas jako całkowicie relacyjne, a jednak przestrzeń i czas nie odnoszą się bezpośrednio do najbardziej fundamentalnych istniejących bytów.