Femme fatale: kwintesencja motywu symbolistycznego

Ruch symbolistyczny w sztuce i literaturze pojawił się pod koniec XIX wieku i przedkładał tematykę fantastyczną, mityczną, a nawet groteskową nad przedstawienia świata przyrody. Z nowym naciskiem na psychologię w tym okresie, tematyka sztuki symbolistycznej była często erotyczna. Ten okres historii na Zachodzie był również naznaczony znaczącymi wstrząsami społecznymi, w tym rozwojem praw i wolności kobiet, takich jak prawo do głosowania. Oczywiście nie wszyscy w społeczeństwie byli zadowoleni z tych zmian, ponieważ niektórzy byli zaniepokojeni tym, co interpretowali jako erozję tradycyjnych wartości i stylów życia. Nic dziwnego, że znaczna część sztuki symbolistycznej powstałej w tym czasie w dużej mierze opierała się na przedstawieniach śmiertelna kobieta , wydobywając źródła biblijne i mitologiczne, aby tworzyć dzieła sztuki, które ich zdaniem odnosiły się do ich własnego momentu historycznego.

Wczesne kobiety: Ewa i Pandora

Być może kwintesencja śmiertelna kobieta – przynajmniej w kontekście judeochrześcijańskim – jest Ewa, której akt transgresji w Ogrodzie Eden doprowadził do upadku człowieka. Jest także tematem malarstwa Franza von Stucka The grzech , co w tłumaczeniu oznacza „Grzech”, co sugeruje, że Ewa jest właściwie synonimem samego grzechu. Tutaj jej włosy i wąż (reprezentujący Szatana, który przybrał fizyczny wygląd węża, aby skusić Ewę w Ogrodzie Eden) otaczają jej nagi tors, jakby chciały zwrócić uwagę na jej własną seksualizację na obrazie. Jeśli Ewa stała się synonimem grzechu, to możemy wnioskować, że sama stała się pokusą w wyniku upadku. W końcu Adam i Ewa wiedzą, że są nadzy dopiero po zjedzeniu zakazanego owocu. Następnie seksualność – zwłaszcza seksualność kobieca – nabiera niebezpiecznego wydźwięku.

Jednak „Grzech” nie musi odnosić się tylko do Ewy, która przecież nie jest wymieniona w tytule obrazu. Grzech może również wskazywać na samego węża, ponieważ Szatan (lub Lucyfer, jak go nazywano, gdy był aniołem) zbuntował się przeciwko Bogu. Tytuł obrazu może też wskazywać na alegoryczną i sfeminizowaną postać Grzechu u Johna Miltona raj utracony , którego ojcem jest Szatan. Obraz czerpie zatem z szeregu konotacji symbolicznych, co jest typowe dla sztuki symbolistycznej, chociaż idea niebezpiecznej i niszczącej moralnie femme fatale konsteluje te różne konotacje.

jako śmiertelna kobieta jest archetypem, nic dziwnego, że pojawia się w wielu różnych kulturach i mitologiach. Tak jak Ewa sprowadza na świat grzech i trudności w tradycji judeochrześcijańskiej, w mitologii greckiej, Pandora zsyła cierpienie na ludzkość, otwierając dzban podarowany jej przez Zeusa w prezencie ślubnym z zaleceniem, by nigdy nie otwierać To. Obraz Odilona Redona Pandora z 1914 roku uchwyciła Pandorę w chwili niewinności przed otwarciem słoja, który na obrazie trzyma w dłoniach. To znaczy, Redon przedstawia ciszę przed burzą.

Być może najbardziej uderzający w obrazie Redona jest jednak brak konkretnych szczegółów (poza tytułem obrazu) łączących obraz z Pandorą. Jest widziana przedstawiona w ogrodzie, co może pozwolić nam na projekcję innych śmiertelna kobieta jak Ewa na dzieło sztuki. Dostosowując Ewę i Pandorę, obraz Redona może zatem sugerować, że jako archetypy różne śmiertelna kobieta tradycji biblijnych i mitycznych są w dużej mierze wymienne. Ważna jest nie sama konkretna kobieta, ale idea, którą ucieleśnia: piękna, uwodzicielska, niebezpieczna kobieta.

Wiele sfinksów sztuki symbolistycznej

Pozostając przy mitologii greckiej, artyści-symboliści często odwoływali się do postaci Sfinksa, zajmując się śmiertelna kobieta . Można to zobaczyć w Pocałunek Sfinksa (1895), także von Stuck, oraz w obrazie Gustave'a Moreau, Edyp i Sfinks , z 1864 roku.

Alison W. Chang zwraca uwagę na niebezpieczną bliskość szponiastych tylnych łap Sfinksa do genitaliów Edypa, co, jak argumentuje, „wzmacnia napięcie seksualne obrazu”. Wskazuje też na niebezpieczeństwo kastracji, która symbolicznie pozbawia mężczyznę męskości, wyraźnie nawiązując tym samym do napięć i niepokojów okresu związanego ze zmieniającymi się rolami płciowymi. Bliskość pazurów Sfinksa do genitaliów Edypa – z niewielką pomocą drapującego materiału – również zachowuje jego skromność. Co ciekawe, stoi to w ostrym kontraście z przedstawieniem postaci kobiecej u von Stucka The grzech . Tam, gdzie męski bohater jest umięśniony i skromny, nieokreślona kobieca postać jest eksponowana i zseksualizowana.

Zaabsorbowanie Sfinks w sztuce symbolistycznej można odnieść do Fernanda Khnopffa ciekawy obraz z 1896 r., pieszczoty . Tutaj Sfinks jest mniej typowy niż ten z obrazu Moreau, ponieważ nie ma skrzydeł i ma raczej ciało lamparta niż lwa. Nie jest też tak przesadnie sfeminizowana jak Sfinks Moreau: jej szczęka jest kwadratowa i męska, a jej głowa wydaje się większa niż u Edypa, podczas gdy twarz Sfinksa Moreau jest niemal dziecinna w swej przesadnej kobiecości.

Co więcej, podobnie jak postać kobieca w Gustava Klimta malarstwo symbolistyczne The Pocałunek trzyma się pod dziwnym kątem, jakby chciała uniknąć pocałunku męskiej postaci, na obrazie Khnopffa Edyp stoi, jakby próbował wydostać się ze Sfinksa, co sugeruje jej większą siłę fizyczną.

Chociaż może to być postrzegane jako pozbawiające męskości, mit o Edypie i Sfinksie jest nie tyle opowieścią o mięśniach, ile o mózgach. Według mitu Sfinks nękał mieszkańców Teb, zadając zagadkę wszystkim przechodniom i zabijając tych, którzy nie potrafili odpowiedzieć. Kiedy zadaje Edypowi swoją zagadkę – „Jakie stworzenie chodzi rano na czterech nogach, w południe na dwóch, a wieczorem na trzech?” – staje się pierwszą i jedyną osobą, która poprawnie odpowie: mężczyzna. Następnie Sfinks popełnia samobójstwo, podczas gdy Edyp zostaje okrzyknięty bohaterem i poślubia królową Teb, Jokastę, która bez jego wiedzy jest w rzeczywistości jego własną matką .

Biblijne ścięcia: Salomé i Judyta

Jeszcze bardziej znaczące niż zainteresowanie ruchu symbolistycznego Sfinksem było zjawisko „Salomanii” na przełomie XIX i XX wieku. W związku z tym Salomé jest przedstawiana w niezliczonych dziełach symbolizmu, w tym na obrazach Pierre'a Bonnauda i Henri Regnaulta. Gustawa Moreau Objawienie z lat 1876-77 jest jednak szczególnie interesującą – i niepokojącą – iteracją tego nurtu kulturowego. Głowa Jana Chrzciciela pojawia się jako zjawa skąpo odzianej Salomé. Jego odcięta głowa promieniuje światłem, co kontrastuje z jej nagością: tam, gdzie on jest eteryczny, ona jest ziemska.

Obraz Gustava Klimta z 1901 roku oglądany w kontekście „salomanii” tamtego okresu Judyta i głowa Holofernesa staje się coraz bardziej złożony i interesujący. Zazwyczaj zabicie Holofernesa przez Judytę jest interpretowane zarówno jako akt heroizmu, jak i oznaka siły jej wiary. Klimt przedstawia ją jednak w taki sposób, aby zbliżyć ją do Salomé. Jej głowa jest odrzucona do tyłu, jej twarz jest zarumieniona, a jej tors jest nagi i wystawiony na spojrzenie widza. Jako taka jest niebezpiecznie podobna do współczesnych artystycznych przedstawień Salomé, co sugeruje, że Klimt mógł czerpać z tej tradycji, malując swoją Judytę. Nawet typowo cnotliwe kobiety biblijne mogłyby więc być przedstawiane jako takie śmiertelna kobieta ze względu na ich płeć i seksualność w dziełach symbolistycznych.

Niebezpieczne córki: Gustava Klimta Danae

Artystyczny obraz Danäe autorstwa Klimta przenosi nas z powrotem do mitologii greckiej. Danäe była księżniczką argiwską, córką (i jedynym dzieckiem) Acrisiusa, króla Argos. Acrisius tęsknił za męskim potomkiem i skonsultował się z wyrocznią w Delfach, aby zapytać, czy kiedykolwiek spłodzi syna. Wyrocznia poinformowała go, że tego nie zrobi, chociaż jego córka Danäe to zrobi, a jej syn będzie dla niego śmiercią. Próbując udaremnić proroctwo, Acrisius zamknął swoją córkę (która w tamtym czasie była niezamężna i bezdzietna) w komnacie z tylko jednym świetlikiem na światło i powietrze. Jednak to przez ten świetlik Zeus ukazał się Danäe w postaci deszczu złotego deszczu . W tej formie zapłodnił Danäe, która następnie urodziła bohatera Perseusz .

To właśnie ten moment poczęcia jest przedstawiony na obrazie Klimta. Chociaż Danäe można uznać za femme fatale, ponieważ urodziła zabójcę swojego ojca, jest niechętnym uczestnikiem tego proroctwa – co wydaje się podkreślać Klimt, przedstawiając ją jako śpiącą, gdy Zeus ją zapładnia, co sugeruje, że ta dziwna seksualna spotkanie byłoby bardziej trafnie opisane jako gwałt. Co więcej, jej palce są zwinięte w taki sam sposób, jak palce postaci kobiecej na bardziej znanym obrazie Klimta, Pocałunek , który historyk sztuki James Fox interpretuje jako uścisk bez zgody, biorąc pod uwagę oporną mowę ciała postaci kobiecej. Chociaż może być uważana za kobiety fatale , z pewnością istnieje powód, aby uważać Danäe za ofiarę działań mężczyzn.

Jak argumentowała Virginia M. Allen, femme fatale jako archetyp nie była wynalazkiem wyobraźni fin de siècle. Niemniej jednak zainteresowanie femme fatale jako tematem artystycznych przedstawień z pewnością osiągnęło szczyt w okresie ruchu symbolistycznego, co – ze swoją fascynacją tym, co mityczne, erotyczne i groteskowe – nie jest dziełem przypadku. Chociaż z pewnością nie powinniśmy automatycznie zakładać, że te obrazy wyrażają jakiekolwiek mizoginistyczne nastroje ze strony symbolistycznych artystów, którzy je stworzyli, mówią one o rosnącym kulturowym strachu przed kobietami i władzą w czasach, gdy kobiety aktywnie dążyły do ​​większej równości z mężczyznami.

Dalsza lektura:

Allen, Wirginia M. (1983). Femme fatale: ikona erotyki . Albany, NY: Whitston Publishing Company.

Chang, Alison W. (2016). „Jak kobiety XIX wieku były obsadzane jako niebezpieczne wampiry i femmes fatales”. Artystyczny . https://www.artsy.net/article/the-art-genome-project-how-female-lovers-were-cast-as-dangerous-femmes-fatales-in-19th-century-art .

Lis, Jakub. „Ciemna strona Pocałunek. BBC . https://www.bbc.com/culture/article/20151009-the-dark-side-of-the-kiss .