Elizabeth Anderson: Jaki jest punkt równości?

We współczesnym dyskursie powszechne jest przekonanie, że równość należy osiągnąć poprzez „wyrównanie szans”; udoskonalona wersja tego stanowiska nazywa się egalitaryzm szczęścia . Elizabeth Anderson argumentuje, że takie podejście do równości jest głęboko lekceważące i oderwane od rzeczywistości ruchów społecznych walczących o równość. W tym eseju badamy zarówno, czym jest egalitaryzm szczęścia, jak i argument Andersona na rzecz lepszej interpretacji równości.

Punkt skupienia Elizabeth Anderson: Czym w ogóle jest równość?

Pogląd, że równość między ludźmi jest lepsza od nierówności, jest powszechny we współczesnej filozofii politycznej. Z wyjątkiem prawicowych libertarian, takich jak Robert Nozick, czy anarchokapitalistów, takich jak Murray Rothbard, większość filozofów politycznych twierdzi, że sprawiedliwość wymaga zmniejszenia nierówności. Od czasu krachu finansowego w 2008 r. i powstania ruchów takich jak Occupy Wall Street, nierówności ekonomiczne stały się również przedmiotem zainteresowania ruchów politycznych, zwłaszcza bogactwa 1% najbogatszego.

Chociaż istnieje znaczna zgoda co do potrzeby większej równości, mniej jest zgody co do tego, co to dokładnie oznacza. Pod jakim względem chcemy, aby ludzie byli bardziej równi? W końcu różnimy się od siebie na wiele sposobów. Niektórzy ludzie są piękniejsi, bogatsi, zabawniej, wyżsi lub inteligentniejsi od innych. Czy powinniśmy dążyć do tego, aby ludzie byli równi we wszystkich tych wymiarach? A może powinniśmy dążyć jedynie do wyrównywania pod niektórymi względami, na przykład wyrównywania tylko majątku ludzi?

Elizabeth Anderson podejmuje te pytania w swoim eseju z 1999 r. „ Jaki jest punkt równości? ”. W swoim przełomowym eseju Anderson stawia sobie za cel szczególną interpretację egalitaryzmu: egalitaryzm szczęścia.

Czym jest egalitaryzm szczęścia?

Egalitaryzm szczęścia to pogląd, że powinniśmy rekompensować ludziom niedostateczny pech (Anderson, 2019, s. 472). Wiemy na przykład, że urodzenie się z niepełnosprawnością, niską inteligencją lub nieprzyjemnym charakterem ma znaczący wpływ na to, jak dobrze układa nam się życie. Jeśli na przykład nie możemy chodzić, poruszanie się po świecie będzie dla nas trudniejsze, niż gdybyśmy mogli chodzić. W niektórych przypadkach robienie rzeczy, które inni uważają za oczywiste, np. robienie własnych zakupów, może stać się niemożliwe.

Zwolennicy egalitaryzmu w szczęściu argumentują, że powinniśmy rekompensować ludziom te niezasłużone trudności, zapewniając osobom pechowym dodatkowe zasoby, które pomogłyby im polepszyć życie, na przykład poprzez zatrudnienie asystenta do pomocy w zakupach.

Atrakcyjność egalitaryzmu szczęścia opiera się na intuicji, że nikt nie zasługuje na swoje wrodzone zdolności (np. inteligencję, bogate urodzenie się lub dobrych rodziców). W rezultacie ci, którym dopisało szczęście, nie mogą twierdzić, że przysługują im wszystkie nagrody, jakie czerpią z tych cech. Jasne, bogaci i odnoszący sukcesy ludzie mogli ciężko pracować, aby wygenerować swoje bogactwo, ale materiały, z którymi pracowali, nie są w całości ich własnością. Opodatkowanie części tego bogactwa w celu jego redystrybucji pomiędzy tych, którzy nie mieli tyle szczęścia, jest zatem uzasadnione.

Co ważne, egalitaryści szczęścia nie mają na celu wyrównywania wszystkich form pecha. Większość egalitarystów zajmujących się szczęściem dokonuje rozróżnienia między szczęściem opcjonalnym a szczęściem brutalnym. Szczęście w opcji „jest kwestią tego, jak przemyślane i skalkulowane ryzyko okaże się – czy ktoś zyska, czy straci poprzez zaakceptowanie izolowanego ryzyka, którego powinien był się spodziewać i mógł odmówić (Dworkin, 2000, s. 73). Z drugiej strony, brutalne szczęście to „kwestia tego, jak wypadnie ryzyko, które nie jest w tym sensie zamierzonym hazardem” (Dworkin, 2000, s. 73).

Celem egalitarystów związanych ze szczęściem nie jest kompensowanie ludziom złych opcji. Tylko pech daje prawo do odszkodowania. Na przykład egalitaryści szczęścia byliby zobowiązani do wynagradzania rannych weteranów wojennych, którzy zostali powołani do armii (i dlatego nie mieli wyboru), ponieważ ich obrażenia byłyby wynikiem złego szczęścia. Nie byliby jednak zobowiązani do wypłacenia odszkodowania podobnie rannemu żołnierzowi-ochotnikowi, ponieważ dobrowolnie naraziliby się na ryzyko odniesienia obrażeń w bitwie, co oznaczałoby pecha.

Kiedy dana osoba zostanie zrekompensowana za swój pech, egalitaryści szczęścia argumentują, że koszty ponoszą ci, którzy zostali w gorszej sytuacji w wyniku własnych wyborów. Ich zdaniem sprawiedliwość nie wymaga bezwarunkowej siatki bezpieczeństwa (np. uniwersalny dochód podstawowy ), aby zapobiec „ich swobodnemu popadnięciu w nędzę i nędzę” (Anderson, 1999, s. 476).

Co jest złego w egalitaryzmie szczęścia?

W Jaki jest punkt równości? Anderson argumentuje, że egalitaryzm szczęścia kpi z dążenia do większej równości ludzi. „Gdyby wiele niedawnych prac akademickich broniących równości zostało napisanych w tajemnicy przez konserwatystów”, zastanawia się, „czy rezultaty mogłyby być bardziej zawstydzające dla egalitarystów?” (Anderson, 2019, s. 471)

Jej zdaniem egalitaryzm szczęścia nie spełnia najbardziej podstawowego testu, jaki musi spełnić każda teoria równości: „że jej zasady wyrażają równy szacunek i troskę o wszystkich obywateli” (Anderson, 2019, s. 472). Egalitaryzm szczęścia nie spełnia tego warunku, ponieważ w sposób dorozumiany wymaga, aby ci, którzy zwracają się o pomoc (np. niepełnosprawni), przedstawiali siebie jako gorszych od innych. Biorąc pod uwagę, że powodem, dla którego ludzie mają prawo do płatności, jest ich pech, wdrożenie systemu rekompensat za brutalny pech wymagałoby poproszenia ludzi o przedstawienie dowodów na ich nieszczęście, ocenę tych dowodów i przyznanie ludziom płatności w zakresie, w jakim są oni gorsi (w odpowiedni sposób) dla reszty z nas.

Anderson argumentuje, że taki system z konieczności oznaczałby głęboki brak szacunku. Aby zilustrować swoją sprawę, prosi nas o rozważenie rodzaju pism, jakie hipotetyczna Państwowa Rada ds. Równości musiałaby wysyłać do powodów, aby wyjaśnić powody przyznania im odszkodowania.

Scenariusz Andersona: otrzymanie listu od Stanowej Rady ds. Równości

Do osób niepełnosprawnych Państwowa Rada ds. Równości wyśle ​​następujący list:

„Twoje wadliwe, rodzime wyposażenie lub obecna niepełnosprawność, niestety, sprawiają, że twoje życie jest mniej warte życia niż życie normalnych ludzi. Aby zrekompensować to nieszczęście, my, zdolni, damy wam dodatkowe środki, wystarczające, aby życie było wystarczająco dobre.”
(Anderson, 2019, s. 480)

List do nieutalentowanych brzmiałby:

„Niestety, inni ludzie nie doceniają tego, co masz do zaoferowania w systemie produkcji. Twoje talenty zbyt chętnie zdobywają dużą wartość rynkową. Z powodu nieszczęścia, że ​​urodziłeś się tak słabo obdarzony talentami, my, produktywni, wynagrodzimy ci to: pozwolimy ci dzielić się bogactwem tego, co wyprodukowaliśmy dzięki naszym znacznie lepszym i niezwykle cennym zdolnościom. (Anderson, 2019, s. 480)

Brzydkim i społecznie niezręcznym zarząd powiedziałby:

„Jakie to smutne, że jesteś tak odrażający dla ludzi wokół ciebie, że nikt nie chce być twoim przyjacielem ani towarzyszem na całe życie. Nie wynagrodzimy Ci tego byciem Twoim przyjacielem czy partnerem małżeńskim – mamy własną wolność zrzeszania się, z której możemy korzystać – ale możesz pocieszyć się w swojej nędznej samotności, konsumując te dobra materialne, które my, piękni i czarujący , zapewni. I kto wie? Może nie będziesz tak nieudacznikiem w miłości, kiedy potencjalne randki zobaczą, jaki jesteś bogaty. (Anderson, 2019, s. 480)

Anderson twierdzi, że po otrzymaniu takiego listu nie można zachować szacunku do samego siebie i uważać się za równego innym. Nie trudno się z nią w tej kwestii zgodzić. Czy jednak brak szacunku jest konieczny? Częścią braku szacunku w tych listach jest ich protekcjonalny ton. Czy przyjęcie bardziej suchego i biurokratycznego języka może złagodzić cios? Nie jest jasne, czy tak się stanie. W pismach nadal musiałoby być podane uzasadnienie odszkodowania, co nieuchronnie musiałoby odnosić się do niepożądanych cech danej osoby.

Jak powinniśmy pojmować równość?

Zamiast myśleć o kompensowaniu nieszczęść naturalnych jako celu egalitaryzmu, Anderson argumentuje, że powinniśmy dążyć do stworzenia społeczeństwa, w którym wszyscy będą traktowani jako mający równą wartość moralną. Będzie to wymagało dwóch rzeczy. Po pierwsze, wymaga zniesienia ucisku, hierarchii, eksploatacja i dominacja. Po drugie, wymaga dążenia do stworzenia społeczeństwa, w którym ludzie mogą odnosić się do siebie na równi. W społeczeństwie charakteryzującym się demokratyczny równości, „nikt nie musi się kłaniać i skradać przed innymi ani przedstawiać się jako gorszy od innych, co jest warunkiem wysłuchania jego roszczeń”. (Anderson, 2019, s. 484)

Aby osiągnąć te cele, musimy zapewnić każdemu równy dostęp do podstawowych możliwości, czyli możliwości wykonywania pewnych podstawowych czynności. Należą do nich przemieszczanie się po świecie; odpowiednie odżywianie, odzież i mieszkanie; oraz umiejętność uczestniczenia w życiu społecznym społeczności.

Co ważne dla Andersona, mamy obowiązek zapewnić podstawowe możliwości niezależnie od tego, czy ich brak wynika z kiepskiego losu, czy z opcji. Wszystkie osoby poniżej progu możliwości mają prawo do zasobów i zakwaterowania. Ponieważ wsparcie jest gwarantowane dla wszystkich, równość demokratyczna nie wymaga wysyłania natrętnych listów i nie wymaga od jednostek postrzegania siebie jako osoby gorszej.

Bibliografia :

Anderson, Elżbieta. „Jaki jest punkt równości?” we współczesnej filozofii politycznej: antologia, Goodin, Robert i Pettit, Philip (red.). Wileya Blackwella (Oxford, 2019).

Dworkin, R., 2000, Sovereign Virtue, Cambridge MA: Harvard University Press.