Czy starożytni Grecy ostrzegali nas przed robotami?

Być może nie jeździmy latającymi samochodami, ale w naszych kreatywnych przedsięwzięciach możemy korzystać z bezpłatnych systemów AI (sztucznej inteligencji), takich jak DALL-E i ChatGPT. Następną reklamę online, którą możesz zobaczyć, mógł stworzyć robot. Ale to nie koniec. Kilka lat temu obraz wygenerowany przez sztuczną inteligencję został sprzedany na aukcji za 432 000 $. Jednocześnie badacze proponują już ramy koncepcyjne zatrudniania robotów na stanowiskach związanych z obsługą klienta. Czy ostatnio dzwoniłeś na infolinię tylko po to, by zaalarmować Cię przyziemny ton głosu respondenta? Być może robot odpowiedział na twoje wezwanie. Jeśli ten pomysł cię niepokoi, możesz go obwiniać mitologia grecka . Przyjrzyjmy się mitom, które ukształtowały sposób, w jaki postrzegamy roboty.

Mitologia grecka i roboty

Starożytni Grecy nie musieli się martwić, że humanoidalne roboty zabiorą im pracę — chociaż możemy sobie wyobrazić Ateńczyków rezerwujących dodatkowy wolny czas do rozmów o winie . Mimo to ich mity często dotykały tematu stania się człowieka stwórcą. Mówiąc ściślej, twórcy inteligentnych, ale bezdusznych istot. Nie używali słowa „robot” — był to tylko termin ukuty w 1921 roku przez pisarza Karela Čapka. Opisali jednak wykorzystanie sztucznych ludzi jako sług ludzkości.

Hefajstos , bóg kuźni, ognia i rzemiosła, podobno stworzył „służebnice ze złota na podobieństwo żywych dziewic”, jak opisał je Homer w Iliada (18.415-19). Zupełnie jak roboty w sztuce RUR autorstwa Karela Čapka (1921), te dziewczęta były tam, aby pomagać i służyć. Główna różnica między złotymi dziewicami Hefajstosa a robotami w RUR jest to, że te pierwsze zostały stworzone przez boga, podczas gdy te drugie zostały stworzone przez ludzi, aby udowodnić „absurd Boga”. Nietrudno sobie wyobrazić, że stworzenie robotów przez człowieka, jakie znamy ze sztuki Čapka, nie miało szczęśliwego zakończenia. Roboty zbuntowały się w celu unicestwienia ludzi — koncepcja, którą często widzimy w kulturze popularnej.

RUR jest często uważany za pierwszą historię, która wywołała strach przed robotami. Jednak Čapek nie był pierwszym, który ostrzegał nas przed groźbą mechanizacji. Koncepcja ludzi rzucających wyzwanie bogom swoimi postępami i sposobów, w jakie zostali za to ukarani, była już częścią myśli starożytnej Grecji. Doskonałymi przykładami są mity o Pandorze, Pigmalionie i Talosie. Te trzy mity być może dają nam wgląd w to, jak starożytni Grecy postrzegali potencjalne wykorzystanie robotów w naszym codziennym życiu.

Mit o Pandorze

W Mit Pandory , jak wiemy od Hezjoda, bogowie Olimpu mszczą się na ludziach i ich dobroczyńcach, Prometeusz . Kara została zaoferowana w formie prezentu. Ofiarowali sztuczną kobietę Epimeteuszowi, bratu Prometeusza, za jego żonę. Była zaawansowanym humanoidem, który miał pomóc ludzkości prosperować. Jednak, jak wszyscy wiemy, Pandora popełniła błąd, który wprowadził chaos we wszechświecie: otworzyła pudełko (a dokładniej słoik!) wszelkiego zła. Czy starożytni Grecy mogli próbować ostrzec nas przed niebezpieczeństwem stania się twórcami sztucznej inteligencji?

Istnieje naprawdę niezliczona ilość sposobów interpretacji mitu o Pandorze. Jest postacią archetypową, często analizowaną w badaniach nad płcią i religioznawstwem. Jednak historia Pandory jest jednym z wielu starożytnych mitów greckich, które być może ujawniają nasz strach o własne moce. Od Hezjoda wiemy, że bogowie stworzyli Pandorę po tym, jak Prometeusz zaoferował ludziom wielki dar ognia. Ta ostatnia dawała im możliwość samodzielnego stania się twórcami, powołując do życia wszystko, co tylko mogli sobie wyobrazić. W pewien sposób przypadkowo uzyskali boskie moce; hybryda, która zaowocowała ich własną Nemezys .

Mit o Talosie

Być może najbardziej znanym starożytnym greckim automatem – czyli samoczynną maszyną – jest nie kto inny jak Talos. Starożytny grecki robot jest wymieniany w różnych źródłach, od Argonautyka przez Apoloniusza z Rodos do Hezjoda Prace i dni . Podobnie jak Pandora, Talos został stworzony przez boga Hefajstosa, aby chronić wyspę Kretę (i zamieszkującą ją Europę) przed najeźdźcami. Automat miał patrolować wybrzeże wyspy, rzucając wielkimi głazami w każdy statek, który podpłynął zbyt blisko. Mówiono również, że potrafi biegać z dużą prędkością. To pozwoliło mu okrążyć wyspę trzy razy dziennie, aby zapewnić jej bezpieczeństwo.

Według jednej wersji mitu Talos został pokonany przez Argonautów. Ten ostatni popłynął na Kretę z pomocą Medea , czarodziejka i żona dowódcy statku, Jason. Medea przekonała Talosa do usunięcia gwoździa, który trzymał jego kostkę na miejscu, powodując wykrwawienie i śmierć. Automat nie miał ludzkiej krwi, ale inną substancję zwaną posoką. W innej wersji mitu Talos został zabity przez zatrutą strzałę wystrzeloną przez kreteńskiego księcia o imieniu Faleros.

Tak jak każdą inną postać mityczną, postać Talosa można analizować na różne sposoby. Z jednej strony automat jest symbolem siły i ochrony. Z drugiej strony jego opisy dają nam wgląd w to, jak starożytni Grecy postrzegali roboty: jako obrońców ludzi, ale także jako zagrożenie dla ludzkości; nadludzi, ale także śmiertelników. Mając to wszystko na uwadze, można bezpiecznie założyć, że Talos, olbrzym z brązu, był inspiracją dla większości przedstawień robotów w popkulturze.

Mit Pigmaliona

Nierzadko słyszy się historie o ludziach poślubiających przedmioty nieożywione. W 2013 roku Australijka pozowała w sukni ślubnej obok dużo starszego pana młodego: a 600-letni most z Francji. Dlatego nietrudno sobie wyobrazić konsekwencje posiadania inteligentnych obiektów żyjących wśród nas. w 2020 r. studium fenomenologiczne na temat wpływu robotów na postrzeganie miłości i związków romantycznych przez ludzi została opublikowana w Paladyn, Journal of Behavioural Robotics . Jednak obawy związane z wpływem sztucznej inteligencji i robotów na nasze życie są znacznie starsze.

Pigmalion rzeźbiarz jest starożytną grecką postacią mityczną, znaną głównie z twórczości poety Owidiusza Metamorfozy . Rzeźbiarz znany jest z obsesji na punkcie jednego ze swoich dzieł. Wyrzeźbił „idealną kobietę” z kości słoniowej i miał na jej punkcie obsesję. Afrodyta, bogini miłości i piękna, w końcu spełniła jego największe pragnienie: posąg z kości słoniowej ożył i stała się kobietą.

Według nowszej pracy Pigmalion przez Jeana-Jacquesa Rousseau (1770), posąg nazywał się Galatea. Zakończenie tego szczególnego mitu jest zaskakująco szczęśliwe: Pigmalion poślubia swoje stworzenie z błogosławieństwem Afrodyty i obaj rodzą potomstwo. Jednak z tej historii wynika wiele pytań. Czy Galatea ma wolną wolę? Czy uda jej się odwzajemnić miłość Pigmaliona? Czy związek może się rozwijać bez wzajemności? A co najważniejsze: co się dzieje, gdy ludzie zmieniają się z naśladowców stworzenia w samych twórców?

Efekt „Doliny Niesamowitości”.

Pomimo atrakcyjności Pigmaliona dla Galatei, ludzie zwykle boją się wszystkiego, co wygląda jak człowiek, ale nim jest nie dokładnie człowiek. Najnowsze filmy z ultrarealistycznego robota o imieniu Sophia zyskał ogromną popularność. Sophia jest pierwszym na świecie robotem-obywatelem i pierwszym ambasadorem innowacji robotów w Programie Narodów Zjednoczonych ds. Rozwoju. Pomimo fascynacji wyglądem i inteligencją Sophii, większość z nich odczuwała w jej pobliżu niepokój. Krąży plotka, która chce, aby właściciele węży domowych byli w ciągłym stresie. Mówi się, że pomimo fascynacji gadami, w głębi duszy paraliżuje ich strach, gdy tylko znajdą się w ich pobliżu. W podobny sposób ludzie będą zafascynowani, ale niespokojni przez roboty AI.

W przeciwieństwie do plotek o wężu, zjawisko odczuwania niepokoju lub odrazy przez ludzi podczas interakcji z robotami jest faktycznie udokumentowane. The efekt „doliny niesamowitości”. , jak wiadomo, odnosi się do niepokojącego uczucia wywoływanego przez sztuczne istoty, które bardzo przypominają ludzi, ale nie są wystarczająco podobne do ludzi. Termin ten został po raz pierwszy ukuty przez japońskiego robotyka Masahiro Mori w 1970 roku.

Efekt doliny niesamowitości można przedstawić w postaci wykresu, gdzie oś x przedstawia stopień upodobnienia do człowieka, a oś y przedstawia stopień niesamowitości lub dyskomfortu odczuwanego przez obserwatora. Teoria sugeruje, że gdy sztuczna istota staje się bardziej podobna do człowieka, reakcja emocjonalna ludzi na nią staje się bardziej pozytywna, aż osiągnie punkt, w którym jest prawie, ale nie całkiem, podobna do człowieka. W tym momencie reakcja emocjonalna staje się negatywna, tworząc spadek na wykresie, który jest znany jako „dolina niesamowitości”. Czy jednak wszystkie kultury postrzegają roboty w ten sam sposób? Czy na przykład mieszkańcy Zachodu mogą odczuwać taki sam niepokój jak mieszkańcy Azji południowo-wschodniej?

Wpływ kosmotechniki i mitologii greckiej na Zachód

Według filozofa i badacza Yuk Hui, Zachód może mieć inne podejście do postępu technologicznego, a co za tym idzie, być bardziej niechętny wobec konkretnych rozwiązań. W pytaniu dotyczącym technologii w Chinach: esej z kosmotechniki (2016), Yuk Hui porównuje szybką modernizację Chin i długą historię rozwoju technologicznego z Zachodem.

Kosmotechnika odnosi się do skrzyżowania technologii, nauki i kosmosu w celu zrozumienia i rozwiązania globalnych wyzwań. Obejmuje również badanie wpływu technologii na kosmos i potencjał nowych technologii, które pomogą nam lepiej zrozumieć i stawić czoła wyzwaniom stojącym przed ludzkością w skali globalnej.

Esej bada różnice w sposobie postrzegania i podejścia do technologii w Chinach w porównaniu z Zachodem. Autor przekonuje, że na Zachodzie technologia postrzegana jest przede wszystkim jako narzędzie rozwoju i postępu gospodarczego. W Chinach większy nacisk kładzie się na duchowe i filozoficzne aspekty technologii. Hui sugeruje, że ta różnica jest zakorzeniona w różnych perspektywach kulturowych i historycznych obu regionów. Na przykład chińskie podejście do technologii jest bardziej zgodne z tradycyjną filozofią Wschodu, która kładzie nacisk na harmonię i równowagę między ludzkością a naturą.

Z drugiej strony Hui argumentuje, że zachodnia koncepcja technologii wywodzi się z greckiej idei „ techniki ”, który podkreśla panowanie nad naturą poprzez zastosowanie rozumu i techniki. Ludzie często różnią się od natury i vice versa. Ponadto na kulturę zachodnią duży wpływ wywarły idee i wierzenia starożytnych Greków. Mity takie jak Pandora pomagają nam zrozumieć, dlaczego Zachód może być bardziej niepewny — jeśli nie przestraszony — w obliczu sztucznej inteligencji. Dlatego bezpiecznie jest przyznać, że: starożytni Grecy ostrzegali nas przed robotami, a ich mity są powodem, dla którego się ich boimy.