Arystoteles o wiedzy, prawdzie i błędzie (6 argumentów)

Artykuł ten koncentruje się na epistemologii Arystotelesa – jego teorii wiedzy – oraz sposobie, w jaki próbuje on rozróżnić prawdę, wiedzę i błąd. Artykuł ten rozpoczyna się od omówienia błędów i wiedzy przypadkowej. Następnie przechodzimy do omówienia dwóch form błędu. Następnie omówiony zostanie związek pomiędzy prawdą i przyczynowością. Następnie przedstawiono Arystotelesowską koncepcję prawdy samo przez się oczywistej lub prawdy z definicji. Artykuł kończy się omówieniem prawdy jako uniwersalnej z natury oraz wpływu tej definicji na arystotelesowską koncepcję nauki.

1. Błąd i przypadkowa wiedza

Duża część filozofii Arystotelesa jest, przynajmniej pośrednio, filozofią nauka , co można rozumieć jako usystematyzowanie sposobów poznawania określonego przedmiotu. Chociaż to, co stanowiło naukę dla Arystotelesa, znacznie różniło się od tego, co stanowi naukę dla nas dzisiaj, znaczna część naszej współczesnej koncepcji nauki zawdzięcza coś Arystotelesowi.

Arystotelesowską koncepcję prawdy i błędu należy rozumieć w kategoriach jej wkładu w jego filozofię nauki. Ideał epistemiczny Arystotelesa jest jednym z nich pewność I niezawodność . Na przykład Arystoteles podaje jedną ogólną definicję wiedzy w następujący sposób:

„Wydaje nam się, że wiemy coś (w sensie nieuwarunkowanym, a nie w sensie sofistycznym czy przypadkowym), kiedy myślimy, że znamy zarówno przyczynę, z powodu której rzecz istnieje (i wiemy, że jest to jej przyczyna), jak i to, że jest niemożliwe, żeby było inaczej.”

Jednocześnie opisuje pewien rodzaj epistemicznego wypadku – pozbawiony błędu, ale metodologicznie nie tak odmienny – jako taki, którego przyczyny nie znamy lub taki, dla którego nie znamy warunków możliwości.

2. Dwie formy prawdy i błędu

Ogólnie rzecz biorąc, istnieją dwa sposoby pojmowania błędu w kontekście wiedzy lub zrozumienia. Po pierwsze, błąd oznacza brak pewności – brak solidnej podstawy, na której można by stwierdzić jakąś rzecz. Po drugie, istnieje błąd jako rodzaj nieuwagi percepcyjnej lub błędnej interpretacji.

Chociaż Arystoteles jest empirystą, jego koncepcja błędu wywodzi się z pierwszej koncepcji. Wydaje się, że Arystoteles stara się wykazać możliwość wykluczenia z wiedzy ludzkiej wszelkich możliwych błędów. Wydaje się, że jest to zbyt restrykcyjne kryterium błędu w tym sensie, że wymagałoby zaliczania różnych rzeczy jako błędów, gdy tak się składa, że ​​nie wiemy o nich wszystkiego, co mogliśmy. Są rzeczy, o których możemy rozsądnie twierdzić, że wiemy, a których nie moglibyśmy rozsądnie twierdzić absolutnie .

Należy tu dokonać rozróżnienia pomiędzy koncepcją błędu, która funkcjonuje jako test dla określonego twierdzenia, a koncepcją błędu, która stanowi orientację lub metodę. Arystotelesowska koncepcja błędu wydaje się działać znacznie lepiej, jako sposób zapewnienia zasady wykonywania nauki, niż jako test dla poszczególnych twierdzeń, o ile niemożność pełnego urzeczywistnienia ideału naukowego nie oznacza samym faktem zmniejsz to jako takie. Rzeczywiście, zgodnie z jedną koncepcją, „ideał” to najwyższy możliwy standard (być może nawet niemożliwy do zrealizowania), wokół którego może się skupiać działalność naukowa. Jest to jeden ze sposobów myślenia o pojęciach prawdy i błędu u Arystotelesa.

3. Wiedza i przyczynowość

Wracając do powyższej definicji wiedzy, jaką podaje Arystoteles, można postawić pytanie: dlaczego poznanie czegoś oznacza poznanie jego przyczyn? Z pewnością istnieje różnica pomiędzy wiedzą o czymś a wiedzą o tym, co to spowodowało. Może to polegać na różnicy między wiedzą o jakiejś rzeczy a wiedzą o jakiejś poprzedniej rzeczy (lub późniejszej).

Moglibyśmy nawet chcieć rozróżnić wiedzę o czymś od bardziej wymagającej koncepcji wiedzy jako polegającej na znajomości wszystkich faktów na temat danej rzeczy, co prawdopodobnie obejmowałoby wiedzę o przyczynach danej rzeczy.

Niemniej jednak taka koncepcja wiedzy stwarza szereg problemów. Po pierwsze, wydaje się sugerować możliwość nieskończonego regresu, który podważa możliwość poznania czegokolwiek. To znaczy, jeśli znajomość powoduje rzeczy stanowi warunek poznania tej rzeczy, to wydaje się, że nie ma dobrego powodu, aby nie sądzić, że znajomość przyczyn tych przyczyn sama w sobie jest warunkami poznania danej rzeczy (i tak dalej, i tak dalej).

Arystoteles zdaje sobie z tego sprawę jako potencjalny problem i dlatego utrzymuje, że istnieją pewne rzeczy, które mają swoją przyczynę lub, według jego terminologii, „wyjaśniają się same”. Często takie samowyjaśnienie jest rozumiane w odniesieniu do natury rzeczy. pewna rzecz. Dlaczego X jest takie, jakie jest? Ponieważ takie zachowanie leży w naturze X.

4. Prawda z definicji

Aby coś było oczywiste, musi z definicji działać w określony sposób. Jednak czymkolwiek jest stwierdzenie, że coś jest „prawdziwe z definicji” – czymkolwiek jest kryterium „prawdy” w tym sensie – nie jest tym samym, co proste stwierdzenie, co oznacza, że ​​coś jest prawdziwe. Chodzi raczej o określenie tego, co jest dla danej rzeczy istotne.

Duża część nauki, zarówno w koncepcji Arystotelesa, jak i wielu współczesnych filozofów nauki, polega na wyjaśnianiu różnych właściwości w odniesieniu do pewnych istotnych faktów dotyczących rzeczy. Obecnie fakty te można przedstawić w kategoriach „struktury” lub „praw”, a nie istoty.

Pytanie zatem brzmi, czy wiedza o czymś jest zawsze przyczynowa. Problem, z którym mamy do czynienia, polega na tym, że istnieje duża różnorodność tego terminu wiedza jest zazwyczaj leczony. Wiedzieć coś może oczywiście oznaczać wiedzieć z coś, wiedzieć, że coś jest prawdą, wiedzieć coś z całkowitą pewnością lub wiedzieć coś z pewnym stopniem pewności. Powiedzieć, że wiemy, to powiedzieć coś zupełnie innego w różnych kontekstach dyskursywnych i w odniesieniu do bardzo różnych tematów.

5. Prawdy uniwersalne

Nacisk położony jest tutaj na łańcuch rozumowania, który prowadzi nas do istoty danej rzeczy. Pozwala nam to przejść do drugiej części definicji podanej powyżej przez Arystotelesa – idei, że wiedzieć coś, to dotrzeć do wiedzy, która nie mogłaby być inna. Tylko twierdzenia uniwersalne mogą być naprawdę poznane.

Wydaje się jednak, że prowadzi to do czegoś, co obecnie wygląda na charakterystyczny problem Arystotelesa: zbyt wysokie wymagania. Czy naprawdę mamy NIE wiedza o rzeczach przypadkowych? Po pierwsze, wydaje się, że duża część nauki zajmuje się wiedzą przygodną – konkretnymi układami świata, od planet po gatunki zwierząt. Czy astronomia i biologia są mniej naukowe – w jakikolwiek sposób mniej zainteresowane wiedzą systematyczną – ponieważ dotyczą rzeczy przypadkowych?

Arystoteles stara się wypracować dość szeroką koncepcję wiedzy uniwersalnej. Próbuje na przykład argumentować za włączeniem do tej kategorii takich rzeczy jak astronomia. Niemniej jednak wydaje się, że zdaje sobie sprawę, jak nieintuicyjny jest to pomysł, przyznając, że „powiedzenie, że wszelka wiedza jest uniwersalna (...). . . jest w pewnym sensie prawdą, a w pewnym sensie nieprawdą. . . Jasne jest, że wiedza jest w pewnym sensie uniwersalna, a w pewnym nie.”

Wydaje się również, że ta koncepcja wiedzy pozostaje w sprzeczności z koncepcją Arystotelesa metafizyka , w którym podkreślono przypadkowość i nietrwałość najbardziej podstawowych substancji.

6. Prawda, błąd i zrozumienie naukowe

Wygląda na to, że koncepcja Arystotelesa na temat tego, co istnieje, pozostaje w sprzeczności z jego koncepcją tego, co możemy poznać. Jednym z możliwych przeciwwskazań, jakie mógłby zaproponować Arystoteles, byłoby spostrzeżenie, że prawdy uniwersalne lub ponadczasowe nie muszą dotyczyć przedmiotów niezniszczalnych i niezmiennych. Na przykład można co najmniej argumentować, że możemy formułować twierdzenia na temat natury ludzkiej, mimo że poszczególne istoty ludzkie są śmiertelne. Oczywiście w tym przypadku nadal trzeba zakładać pewien rodzaj uniwersalnej cechy posiadanej przez każdą wersję rzeczy, ale podstawowa kwestia jest taka, że ​​mogą istnieć uniwersalne prawdy o rzeczach nietrwałych.

Zaobserwowaliśmy już, że twierdzenie, że wiemy, ma niezwykle kontekstowy charakter. Wartość pojmowania wiedzy w kategoriach prawd uniwersalnych należy zatem oceniać w kontekście całościowego projektu Arystotelesa, który ma charakter naukowy, a zatem (a zatem) systematyczny. Pomysł jest prawdopodobnie taki, że powinniśmy skupić się na poznaniu czegoś w taki sposób, aby ta wiedza pozostała niezmienna (lub zmieniała się w jak najmniejszym stopniu). W ten sposób wiedza zapewnia standard, według którego możemy ocenić, czy dana teoria naukowa funkcjonuje tak dobrze, jak to możliwe.

Jest to idea, która będzie stale powracać w filozofii nauki: że teorie nauki funkcjonują najlepiej, gdy są najbliżej uchwycenia samych rzeczy i dostarczają zasad, które są tak spójne w możliwie najszerszym zakresie kontekstów eksperymentalnych.