Arystoteles kontra Walter Benjamin o filozofii przekładu

Co to jest tłumaczenie? Co powinien to będzie? Celem artykułu jest zgłębienie filozofii przekładu. W tym celu skupia się na dwóch głównych filozofach – jednym starożytnym, drugim współczesnym. Rozpoczyna się od omówienia Arystotelesa, jego poglądu na język i odpowiadającego mu poglądu na temat przekładu, jaki można wypracować na podstawie jego twórczości. Następnie przechodzi do rozważenia Waltera Benjamina i połączenia filozofii tłumaczenia z jego szerszą filozofią, a także (dość ograniczonym) podejściem do samego tłumaczenia.

Arystoteles, Język i filozofia przekładu

Niektórzy filozofowie są przede wszystkim filozofami języka. Jakiekolwiek podejście do zrozumienia świata wypracują, poprzedza je teoria dotycząca działania języka. Arystoteles nie jest jednym z tych filozofów. Jednak teoria języka Arystotelesa nie jest podporządkowana teorii o działaniu świata. Pojmuje raczej, że język i świat mają tę samą podstawową strukturę.

Ważne jest, aby zrozumieć, że Arystoteles utrzymuje, że istnieje niezatarty związek między tym, jak mówimy, jak myślimy i jaki jest świat. Prawdopodobnie jest to centrum metafilozoficzny zaangażowanie w dzieło Arystotelesa. To znaczy, że struktura wypowiedzi odtwarza strukturę myśli i że struktura myśli odtwarza strukturę świata (o ile jest ona w stanie ją pojąć), uzasadnia filozofię. Ten związek między myślą, językiem i światem sprawia, że ​​filozofia jest ćwiczeniem rozumienia wykraczającym poza zwykłe samorozumienie. Rzeczywiście samorozumienie i rozumienie rzeczy samych w sobie są ściśle ze sobą powiązanymi ćwiczeniami.

Z tego prostego obrazu tego, jak język reprezentuje świat, wynikają pewne implikacje dla tłumaczenia. Po pierwsze, sugeruje się, że język jako taki reprezentuje świat, zatem można postrzegać wszystkie języki jako próbujące wyrazić to samo. Arystoteles wyraźnie utrzymuje, że poszczególne dźwięki i znaki tworzące języki są jedynie kwestią konwencji społecznej.

Głęboka struktura języka

Arystoteles podejmuje próbę odróżnienia od ówczesnych głębokich struktur języka dowolnych dźwięków i symboli, tych, które – by wziąć słynne sformułowanie z filozofii – zdają się „przecinać naturę w stawach”.

Na przykład: obiekty odpowiadają nazwom, upływ czasu odpowiada czasownikom, a funkcja uniwersalnych stwierdzeń jest równoległa do faktycznego istnienia uniwersalne rzeczy i cechy . Oznacza to, że akt tłumaczenia z jednego języka na drugi polega przede wszystkim na ustaleniu, które struktury odpowiadają którym, a następnie dokonaniu niezbędnego przejścia od jednego zestawu społecznie zdeterminowanych znaków do innego.

To, że można powiedzieć w jednym języku coś, czego nie można powiedzieć w innym, jest przekleństwem dla takiego sposobu myślenia o języku. To, że język mógłby nas zawieść, nie jest realną możliwością w dziele Arystotelesa. Zrozumienie tego obrazu języka i jego związku z tłumaczeniem jest ważne po części dlatego, że: Filozofia Arystotelesa sprawia, że ​​niektóre ukryte założenia naiwnej koncepcji tłumaczenia stają się jaśniejsze. Co to jest „naiwna” koncepcja? Zakłada ona, że ​​tłumaczenie polega na przekazaniu tekstu Naprawdę jest czymś, co można całkiem oddzielić od samego tekstu, języka, w którym jest on faktycznie zapisany, z jednego języka na drugi.

Walter Benjamin o zadaniu tłumacza

Istnieje sposób na stworzenie obrazu przekładu, który nie jest negatywny – a w istocie jest niezwykle optymistyczny – bez przyjmowania arystotelesowskiego poglądu, w którym struktury języka, umysłu i świata szczęśliwie się pokrywają.

Waltera Benjamina teoria przekładu okazała się wpływowa, mimo że potraktował ten temat tylko w jednym eseju, Zadania tłumacza . Jego twórczość w ogóle charakteryzuje się głęboko religijnym charakterem i zaangażowaniem marksizm . Ta dychotomia jest częściowo wpływem Benjaminowego odczytania Ernesta Blocha, którego Duch Utopii Benjamin czytał, gdy był jeszcze całkiem młodym człowiekiem. Sam Benjamin nazywał swoje zaangażowanie religijne i marksistowskie swoją „twarzą Janusa”.

Za Jeanem Boase-Beierem możemy zauważyć, że Benjaminowską teorię przekładu trudno zrekonstruować nie tylko z tego powodu Benjamina praca na ten temat jest dość ograniczona, ale dlatego, że dzieło Benjamina jako całość jest trudne do zrozumienia, a zatem rozwinięcie nawet ogólnego sensu filozofii Benjamina jako całości jest trudne, jeśli nie niemożliwe. Jednak właśnie tam kryje się wiele ważnych wskazówek, na podstawie których moglibyśmy spróbować zrekonstruować Benjaminowską teorię przekładu.

Sięgając do całej twórczości Benjamina w celu naświetlenia jego teorii przekładu, powinniśmy zauważyć, jak duży nacisk Benjamin kładzie na ideę „zadania”, jakie ma do wykonania. Zawsze szuka szerszego kontekstu, w którym mógłby umieścić swoją analizę danej rzeczy. To, że jego myśl jest po części rewolucyjna, a po części mesjanistyczna, nie powinno być zaskoczeniem, biorąc pod uwagę, że oba elementy stanowią rodzaj ostatecznego kontekstu i ostatecznego celu jego twórczości.

Benjamin i przedmiot

Podczas gdy dla Arystotelesa dotarcie do struktury języka oznaczało dotarcie do struktury myśli, Benjamin przyjmuje jeszcze bardziej całościowy pogląd na to, co znaczy wyjść poza pozory. Benjamin poszukuje nie struktury języka, ale swego rodzaju języka czystego, języka samego w sobie.

Benjaminowski opis swojego dzieciństwa przypomina litanię sugestywnych obiektów. Sugerowana przez niego teoria języka jest pokrewna, o ile utrzymuje, że język, którego używamy dzisiaj, wywodzi się z pierwotnego języka edenicznego, w którym słowa i przedmioty istniały w stanie korespondencji jeden do jednego. Według Benjamina była to doskonałość językowa, a możliwość odzyskania tego, co utracone, stanowi główną część jego koncepcji przekładu.

Warto także przywołać Benjaminowską filozofię historii, która pomniejsza znaczenie pojęcia historii jako relacji po prostu o tym, „co się wydarzyło”, a podkreśla związek pomiędzy samym obecnym rozumieniem jako częścią przeszłości w dyscyplinie historii. Teorię należy mierzyć po jej efekcie. Jest to filozofia na wskroś praktyczna, uznająca niewystarczalność „tylko” mówienia rzeczy takimi, jakie są.

Wracając do filozofii przekładu Benjamina bardziej wyraźnie, Boase-Beier sugeruje, że składa się ona z siedmiu głównych elementów. Pozostała część tego artykułu rozwinie i wyjaśni te elementy.

Po pierwsze, Benjamin utrzymuje, że tłumaczenie jest sercem języka. Uważa, że ​​różne sposoby używania różnych znaków są próbą powiedzenia tego samego. Póki co, tak arystotelesowsko. Chce jednak odsunąć nas od analizy znaków jako wzorców znakowych i przyjrzeć się samemu procesowi My jako forma tłumaczenia. Paradygmatycznym tego przykładem jest tłumaczenie przez Boga stworzenia na język ludzki.

Po drugie, Benjamin chce, abyśmy zrozumieli, że język to nie tylko narzędzie do mówienia o różnych rzeczach – język jest rzeczą, o której mówimy o . O tym samym można dyskutować. Po trzecie, język ma duchową esencję. Jest to koncepcja „czystego języka” lub „języka edenicznego”, która pojawiła się wcześniej. Benjamin uważa, że ​​tłumaczenie jest szansą na odsłonięcie czystego języka i sugeruje, że zadaniem tłumacza jest wspomaganie procesu konwergencji językowej.

Tłumaczenie i tekst u Waltera Benjamina

Po czwarte, tłumaczenie jest funkcją przekładalności tekstu. Istotną częścią teorii Benjamina jest to, że w tekście jest coś, co sprawia, że ​​jest on mniej lub bardziej zdatny do przekładu. To jest istota tekstu, który jest najtrudniejszy do przetłumaczenia i który ukazuje odrębność języków, a jednocześnie sugeruje rodzaj nieruchomego, niezmiennego rdzenia dzieła pisarskiego.

Po piąte, tłumaczenie jest etapem rozwoju tekstu. Podobnie jak jego teoria historii uważa ją za ruchomą, a nie statyczną, zafascynowaną zmiennością chwili obecnej w równym stopniu, jak i trwałością przeszłości, tak Benjamin postrzega tekst jako z konieczności organiczny i dynamiczny. Tłumaczenie zmienia dzieło literackie, pozwalając mu wzrastać ku obecnemu momentowi odbioru. Częściowo z tego powodu Benjamin nie widzi większego sensu w naśladowaniu „oryginalnego dzieła”.

Po szóste, nawiązując bezpośrednio do tego ostatniego punktu, Benzoes utrzymuje, że podstawą tłumaczenia nie jest równoważność, lecz raczej to, że tłumaczenie opiera się na zasadzie transformacji, na „kontinuum zmian”, dzięki któremu coś może zostać wyrażone w innym języku. To „kontinuum” można oczywiście postrzegać jako rodzaj struktury (przesuwanie znaczeń znaków, ale nie kolejności, w jakiej są one ułożone), ale jest to dość restrykcyjne odczytanie Benjamina.

Po siódme i ostatnie, Benjamin utrzymuje, że istnieją dobre i złe sposoby tłumaczenia. Chociaż Benjamin w dużej mierze próbuje opisać tłumaczenie jako takie, a nie „dobre” tłumaczenie, istnieją formy tak zwanego tłumaczenia, które po prostu nie spełniają wymagań. Słabe tłumaczenie jest tego kiepskim przykładem (ostatnia, wyraźnie arystotelesowska idea). Słabe tłumaczenie to próba przekazania przesłania oryginału, i to niedokładna, bo nie dostrzeżona w tekście tego, co istotne.

Teoria przekładu Benjamina zawiera różnorodne wątki, które zbiegają się i odbiegają od koncepcji arystotelesowskiej. Można to uznać jedynie za dowód złożoności tematu – wyraźna różnica zdań jest równie trudna do skonstruowania, jak dokładna zgoda.