Antonio Gramsci o hegemonii kulturowej: czym jest i jak działa?

Jak wytłumaczyć przetrwanie kapitalizmu? Dlaczego klasa robotnicza nie rozwinęła niezbędnej świadomości klasowej, aby wywołać rewolucję w zaawansowanych krajach kapitalistycznych?

Niezadowolony z niepowodzeń rewolucji w krajach europejskich i rozczarowany ówczesnymi ortodoksyjnymi marksistami, Antonio Gramsci próbował wyjaśnić, dlaczego rewolucja nie miała miejsca w rozwiniętych krajach kapitalistycznych i jak możemy do niej doprowadzić. Centralnym elementem tego wyjaśnienia jest jego koncepcja hegemonia kulturowa, która jest wszechobecna w społeczeństwie obywatelskim. Za pośrednictwem instytucji społeczeństwa obywatelskiego klasa panująca szerzy swoje wartości moralne, polityczne i społeczne wpojone przez klasę rządzoną. Dzięki hegemonii aparat państwowy może trzymać swoich poddanych na dystans bez użycia przemocy.

Tło Antonio Gramsciego: niekompletność tradycyjnej teorii marksistowskiej

W październiku 1917 r rewolucja rosyjska widzieliśmy, jak bolszewicy odebrali władzę w państwie utworzonemu kilka miesięcy wcześniej Rządowi Tymczasowemu, co oznaczało oficjalny koniec bezwzględnej autokracji carskiej, która przez stulecia utrzymywała Rosję w biednym, feudalnym państwie.

Według Karol Marks socjalizm miał być poprzedzony utworzeniem się proletariatu w rozwiniętych krajach kapitalistycznych. Jakimś cudem Rosja pominęła jeden krok i przeszła od feudalizmu bezpośrednio do socjalizmu. Tymczasem żaden inny kraj w Europie nie zrobił kroku od kapitalizmu do socjalizmu. W tamtym czasie dla marksistów zaczęło być jasne, że tradycyjne marksistowskie podejście do historii może być błędne lub przynajmniej niekompletne.

Antonio Gramsci, który mieszkał we Włoszech przed II wojną światową, nie widział rzekomego zwrotu historii na korzyść robotników. Wręcz przeciwnie, rosły prawicowe siły reakcyjne, te same siły, które później wtrąciły Gramsciego do więzienia. Podczas gdy tradycyjny marksizm przywiązywał dużą wagę do materialnych, obiektywnych warunków, Gramsci starał się ożywić dyskurs, przedstawiając podmiotowość w teorii marksistowskiej. Według Gramsciego klasa rządząca nie rządziła klasami podbitymi tylko dzięki władzy materialnej, ale także dzięki wartościom kulturowym, politycznym i moralnym. To właśnie Gramsci nazwał „hegemonią”, pisząc w swoich więziennych notatnikach, gdy był więziony przez faszystowski reżim Mussoliniego.

Wyjaśnienie pojęcia hegemonii

Według Gramsciego supremacja klasy rządzącej objawia się na dwa różne sposoby. Przejawia się zarówno w dominacji, jak i w przywództwie intelektualnym czy moralnym, przy czym to drugie stanowi pojęcie hegemonia .

Podczas gdy sposób dominacji służy zewnętrznemu ograniczeniu wyborów podmiotów, tryb Hegemonii rzeźbi wartości porządku rządzącego w samym podmiocie, tak że jego wybory są doświadczane jako wolne, a nie ograniczone.

Podczas gdy dominacja obejmuje przymus ze strony machiny państwowej, hegemonia jest uprzedmiotowiona w społeczeństwie obywatelskim, edukacji, religii, mediach i wszystkich instytucjach pomiędzy nimi. Te dwa regiony mogą oddziaływać na siebie i kształtować się wzajemnie. Na przykład machina państwowa może wykorzystać sferę społeczeństwa obywatelskiego do forsowania opinii, która może być niepopularna. Pomyślcie o z dnia na dzień mobilizacji instytucji środków masowego przekazu w USA, rozmieszczeniu antyislamskich intelektualistów, których zadaniem było usprawiedliwienie wojny w Iraku i sprawienie, by stała się ona atrakcyjna w oczach opinii publicznej. Decyzja podjęta przez administrację Busha rozprzestrzeniła się po społeczeństwie obywatelskim, co wykorzystano do usprawiedliwienia wojny, która nie miała żadnego etycznie uzasadnionego powodu do podjęcia, niemniej jednak miała naprawdę silne bodźce gospodarcze i polityczne.

Z jednej strony USA mogłyby przejąć kontrolę nad dużymi rezerwami ropy w Iraku, pozbyć się Husajna, którego polityka stała się nieprzyjazna dla Zachodu, a także wziąć odwet za 11 września, atakując cel, który mógłby przywrócić władzę USA w odbiorze publicznym. Te sterowniki machiny państwowej zostały następnie przełożone na różne w machinie hegemonicznej, która teraz przedstawiała Husajna jako dyktatora z bronią masowego rażenia na odciskach palców, a misję amerykańską jako próbę przywrócenia wolności narodowi irackiemu pod jego rządami. Jest to przykład tego, jak machina państwowa wykorzystuje władzę hegemoniczną w celu zapewnienia sobie utrzymania.

Zgoda i konflikt w społeczeństwach kapitalistycznych

Rozczarowany ogniem rewolucji, który nie rozprzestrzenił się nigdzie indziej poza Rosją, Gramsci stawia na pierwszy plan koncepcję hegemonii, aby wyjaśnić ten opór. Tradycyjny marksizm w centrum uwagi umieszcza konflikt klasowy. Główna idea jest następująca: społeczeństwo kapitalistyczne ma sprzeczności, które w końcu się nasilą, prowadząc proletariat (klasę robotniczą) do konfliktu z burżuazją (klasą kapitalistyczną) i ostatecznie do państwa, które stanie się państwem robotniczym. Jednak tak długo oczekiwanego starcia między klasami nie było widać. Wręcz przeciwnie, Gramsci widział powstanie reformistów i związkowców, którzy byli szczęśliwi, że można ich zasymilować z logiką kapitalizmu, pod warunkiem, że zostaną wprowadzone pewne zmiany, zmiany, które nie zagroziły strukturze kapitalistycznej, ale ją wzmocniły.

Właśnie dlatego według Gramsciego zgoda zastępuje konflikt. Zakorzeniony w strukturach kapitalistycznych stosunków społecznych, robotnik nie widzi własnego wyzysku. Dzięki rządom hegemonicznym zniewolona klasa nigdy nie staje się świadoma konfliktu, w którym powinna być częścią. Mówiąc o zgodzie, Gramsci nie ma na myśli naszego indywidualistycznego, nowoczesnego pojęcia zgody. Zgoda dla Gramsciego oznacza po prostu, że władza klasy rządzącej wpływa do umysłów klas rządzonych bez oporu i konfliktu.

Idee klasy rządzącej są akceptowane bez jakiejkolwiek analizy i postrzegane jako oczywiste. Osoba pracująca może nawet utożsamić się z moralnością klasy rządzącej. Pomyśl, ile osób chwali się, że pracuje 60 lub 70 godzin tygodniowo. Noszą swój wyzysk jak odznakę honoru właśnie dlatego, że dzięki działaniu hegemonii nauczyli się postrzegać swoje relacje nie jako wyzysk, ale jako uczciwe i dobrowolne. Inni mogą nie lubić tak bardzo pracy, ale mimo to mówią „takie jest życie” i akceptują swój stan jako nieunikniony.

Krótko mówiąc, zgoda nie staje się dobrowolnym potwierdzeniem własnej kondycji, ale brakiem oporu wobec władzy płynącej ze społeczeństwa obywatelskiego, stanowiącego ośrodek hegemonicznej produkcji. W społeczeństwach liberalnych częstą praktyką jest to, że ponad połowa potencjalnych wyborców w ogóle nie pojawia się przy urnach wyborczych. Jak rząd może twierdzić, że jest demokratyczną wolą narodu, skoro ponad połowa potencjalnych wyborców w ogóle nie pojawiła się, aby głosować? Niemniej jednak brak oporu ze strony tych, którzy nie głosują, jest interpretowany jako zgoda na wybór rządu. Jak widać, taka forma zgody nie jest jednak znaczącym stemplem suwerenności i prawa wyboru; jest to po prostu brak oporu wobec obecnej władzy.

Świadomość klasowa

Odejście Gramsciego od ówczesnych mechanistycznych/deterministycznych marksistów najlepiej ilustruje sam Gramsci, który napisał:

„Kanony materializmu historycznego obowiązują jedynie post-factum, aby badać i rozumieć wydarzenia z przeszłości; nie powinny stać się hipoteką na teraźniejszości i przyszłości”.
(1918)

Ten przełom skłonił wielu komentatorów do sklasyfikowania Gramsciego nie jako marksisty, ale jako idealisty. Zaprzeczenie przez Gramsciego materializmu historycznego, jego portret świata jako świata idei, które zastępują się nawzajem, etap po etapie… Heglowska herezja, którą Marks w słynny sposób postawił na głowie ?

Wręcz przeciwnie. Pojęcie hegemonii Gramsciego służy jako rozszerzenie teorii marksistowskiej, a nie jej zaprzeczenie. Wprowadzenie świadomości nie jest dewaluacją znaczenia warunków materialnych, ale wręcz przeciwnie – jest jej koniecznym wnioskiem. Według Gramsciego materializm historyczny może pomieścić świadomość w swoich ramach, nie tracąc przy tym zasadniczego rdzenia ekonomicznego. W rzeczywistości bez subiektywnej świadomości materializm historyczny staje się po prostu materializmem, a zatem ahistorycznym.

Wulgarna, materialistyczna lektura Marksa nie była w stanie wyjaśnić tego, co działo się w czasach Gramsciego. Próbowano odwołać się do rygoru naukowego, przyjmując epistemologię pozytywistyczną, utrzymując sztywny determinizm ekonomiczny i, co najważniejsze, teleologiczną koncepcję historii umożliwiającą przewidywanie. Koncepcja ta z konieczności powodowała bierność. Jeśli ktoś wierzy, że kapitalizm koniecznie upadnie pod ciężarem własnych sprzeczności, nie trzeba nic robić, jak tylko siedzieć i czekać, aż to się stanie. Wprowadzając ponownie ludzką świadomość do dyskusji i skupiając się na tym, jak hegemonia może ją ukształtować, Gramsci ożywił dyskurs, który praktycznie zaprzeczał własnej porażce. Historia sama donikąd nie zmierza. Musimy to nieść. Tak jak my jesteśmy wytworem historii, tak i historia jest wytworem nas samych.

Demokratyczna droga do socjalizmu według Antonio Gramsciego

Widzimy, że Gramsci nie jest zainteresowany po prostu opisywaniem lub teoretyzowaniem na temat tego, jak narzuca się nam obecny porządek, ale także tym, jak możemy się mu oprzeć. Podczas gdy Gramsci był fanem Rewolucja Lenina poprzez swoją koncepcję hegemonii zawsze wyrażał przekonanie, że masowa transformacja świadomości klasowej musi poprzedzać rewolucję. Rewolucji nie należy narzucać ludziom za pośrednictwem państwa policyjnego. Zmiana warunków materialnych pomoże procesowi świadomości klasowej, ale sama może nie wystarczyć.

Na przykład wiele osób z krajów byłego komunizmu nie ma żadnego teoretycznego zrozumienia systemu, w którym żyli. Rozumieli to jedynie praktycznie. Zobaczyli nowych ludzi, którzy mówili im, co powinni zrobić, a oni po prostu zastąpili starych. Dlatego bez świadomej transformacji rewolucja może podważyć samą siebie. Droga Gramsciego do socjalizmu wymagała swobodnej wymiany pomysłów, dyskusji i bezpośredniej demokracji uczestniczącej. Środki były równie ważne jak cel. Być może konieczne byłoby przejęcie władzy w Rosji przez partię awangardową, ale w krajach europejskich to by się nie sprawdziło. Trzeba było wytyczyć nową ścieżkę, ścieżkę aktywnego uczestnictwa przeciwko systemowi dominacji i hegemonii, takiej, która nie jest zainteresowana staniem się kolejnym dominującym hegemonem.