3 kluczowe idee w etyce środowiskowej

Jakie jest środowisko? Jaki powinien być? W artykule omówiono trzy wpływowe ramy pojęciowe etyki środowiskowej. Rozpoczyna się dyskusją na temat etyki środowiskowej i potencjalnych trudności w opracowaniu filozoficznego podejścia do tak palących problemów świata rzeczywistego. Następnie przechodzi do omówienia głębokiej ekologii, jej atrakcyjności i problemów. Opis feministycznych podejść do etyki środowiskowej został opracowany jako kontrapunkt dla głębokiej ekologii, zanim artykuł zakończy się omówieniem marksistowskiego podejścia do środowiska, ze szczególnym uwzględnieniem teorii krytycznej i Theodora Adorno.

Rozwój etyki środowiskowej

Etyka środowiskowa , dziedzina filozofii, która ledwo istniała przed drugą połową XX wieku, jest obecnie niewątpliwie jednym z najbardziej tętniących życiem i produktywnych dziedzin filozofii moralności i teorii politycznej. Ze względu na coraz większą akceptację pilności, z jaką musimy zająć się zarówno kryzysem klimatycznym w odniesieniu do globalnego ocieplenia, wzrostu poziomu mórz, jak i innymi światowymi problemami ekologicznymi, obecnie istnieje większe niż kiedykolwiek zainteresowanie opracowaniem filozoficznych odpowiedzi na te problemy i przyległe, wyraźniejsze problemy teoretyczne.

Czym jest natura? Co, jeśli w ogóle, oddziela ludzi od zwierząt lub szerzej od świata przyrody? Pytanie, które naturalnie się nasuwa, jest następujące: jakie, jeśli w ogóle, kryją się za tym nadzieje etyka ekologiczna? Z kim filozofowie próbują rozmawiać?

Samo stwierdzenie, że celem filozofii jest samodzielne rozwikłanie problemu, może wydawać się zasadniczo prawdopodobne w innych, bardziej abstrakcyjnych dziedzinach dociekań filozoficznych, ale w tym przypadku wydaje się dziwną odpowiedzią, biorąc pod uwagę pilność problemów, którymi filozofia próbuje się zająć . Jednym z głównych wyzwań stojących dziś przed etykami środowiskowymi jest to, jak najlepiej podzielić się swoją pracą nie tylko z innymi filozofami, ale z jak najszerszym gronem odbiorców, bez poświęcania dużego wyrafinowania intelektualnego.

1. Głęboka ekologia

Pierwszą ideą, na której się skupimy, jest koncepcja głęboka ekologia , podejście do środowiska zapoczątkowane przez wielu norweskich teoretyków, z których najbardziej znanym jest Arne Naessa .

Głęboka ekologia rozwinęła się dzięki wyprawie Naessa i kilku przyjaciół w Himalaje, a zwłaszcza ich interakcjom z Szerpami – tybetańską grupą etniczną znaną przede wszystkim z wyjątkowych zdolności wspinaczkowych i alpinistycznych. Naess szczególnie zainteresował się praktyką Szerpów, polegającą na niechodzeniu po niektórych górach ze względu na to, że są one uważane za święte.

Ekologię głęboką można postrzegać jako próbę szerszego rozciągnięcia tego szacunku na przyrodę. Dlaczego „głęboka” ekologia? Czy istnieje coś takiego jak płytka ekologia? Dla Naess płytka ekologia obejmuje walkę z zanieczyszczeniami i wyczerpywaniem się zasobów, które wpływają na życie ludzkie na Ziemi. Natomiast głęboka ekologia wiąże się z przyjęciem zasady „biosferycznego egalitaryzmu”, zgodnie z którą równy szacunek i docenianie wartości nieinstrumentalnych rozciąga się na cały świat przyrody.

Jeśli istnieje jedno proste spostrzeżenie wywodzące się z głębokiej ekologii, jest nim fakt, że natura nie istnieje tylko po to, aby wspierać ludzi. Głęboka ekologia sprzeciwia się także pewnemu rodzajowi samoświadomości – to znaczy koncepcji istot ludzkich jako zatomizowanych, indywidualnych bytów. Według głębokiej ekologii pogląd na jaźń świat nie jest jedynie zbiorem wyraźnie zróżnicowanych bytów, ale raczej „polem totalnym”, a poszczególne organizmy przypominają raczej węzły w ogromnej sieci. Pomysł ten zawdzięcza coś pracy Barucha Spinozy oraz ideę, że życia nie należy rozumieć w przeciwieństwie do jego pozbawionego życia otoczenia, ale jest to nasilenie pewnej naturalnej tendencji obecnej we wszystkich rzeczach.

Pogląd ten ma tendencję do podkreślania relacji pomiędzy różnymi istotami żywymi i stanowi próbę rozszerzenia „ja” poza jakiekolwiek konkretne ciało, wraz z odnalezieniem elementów „ja” w ogóle w Naturze. Duża część późniejszych myśli Naessa została zainspirowana obserwacją podejścia rdzennej ludności do natury – na przykład praktyki Saami polegającej na przypisywaniu osobowości rzekom, które miały szczególne znaczenie. Naess zajmuje się dokooptowaniem koncepcji, które w pewnym stopniu są skoncentrowane na człowieku, aby stworzyć szersze pole zainteresowań etycznych.

Choć elementy projektu głębokiej ekologii są obiecujące, Naess i jego koledzy, zwolennicy głębokiej ekologii, spotkali się z wieloma krytykami.

Po pierwsze, istnieje podstawowy zarzut, że głęboka ekologia nie oferuje nam wystarczająco dobrego opisu szczególnego szacunku etycznego, jaki zawdzięczamy roślinom, mięczakom i innym stworzeniom, które wydają się nie myśleć ani nie czuć. Nie wystarczy stwierdzić, że są to kwestie etyczne – bardziej szczegółowa teoria, w jaki sposób należy zestawić szacunek dla tych stworzeń z np. potrzebami człowieka, wydaje się być warunkiem wstępnym przyjęcia ram głębokiej ekologii.

Inny rodzaj krytyki zmierza niemal w przeciwnym kierunku. Dotyczy tego, czy ekspansja „ja”, za którą opowiadają się głębocy ekologowie, nie może zawierać wielu tych samych problematycznych, dominujących elementów, co atomistyczna koncepcja jednostki.

2. Feministyczne podejście do etyki środowiskowej

Jest to właściwy punkt, aby wprowadzić inne ramy prowadzenia etyki środowiskowej, które wyraźnie dotyczą zerwania z logiką dominacji nad środowiskiem, a nie rozszerzania naszego obecnego wyobrażenia o sobie na zewnątrz.

Jednym z głównych twierdzeń feministycznej ekologii lub feminizmu ekologicznego jest to, że koncepcje, za pomocą których rozumiemy relacje między płciami i ucisk ze względu na płeć, można rozszerzyć na teoretyzację środowiska.

Na przykład Sheila Collins argumentuje, że patriarchat opiera się na degradacji ekologicznej, a wiele teoretyków feministycznych twierdzi, że męska dominacja kobiet jest pierwotną formą dominacji, z której wywodzi się nasza permisywność wobec degradacji środowiska.

Klucz do zrozumienia podejścia feministyczne do środowiska jest koncepcja mówiąca, że ​​istnieje (potencjalnie możliwa do przeniesienia) logika określająca sposób, w jaki dokonuje się dominacja. Nie oznacza to, że jest to „logiczne” w tym sensie, że sugeruje, że dominacja jest w jakiś sposób dobrze uzasadniona, ale po prostu to, że pewne wzorce myślenia – hierarchia, myślenie binarne, odwoływanie się do naturalnych popędów – można ustanowić na jednej arenie, a następnie zastosować w innym inny.

Teoretycy feministyczni może wskazać, że język, który zwykle stosujemy do natury – nazywając naturę naszą „matką”, nazywając nieużytkowaną ziemię „dziewiczą glebą” – często jest obciążony implikacjami związanymi z płcią. Jedną z potencjalnych konsekwencji przyjęcia feministycznego podejścia do środowiska jest to, że nie wystarczy po prostu powiedzieć, że powinniśmy postępować w określony sposób – zacząć to robić (np. recykling), przestać to robić (np. zanieczyszczać). Raczej to nasz sposób myślenia jest zepsuty i wymaga zmiany. Inną potencjalną konsekwencją jest rozszerzenie zakresu etyki środowiskowej poza samo środowisko, biorąc pod uwagę związek pomiędzy niesprawiedliwością środowiskową a innymi formami niesprawiedliwości.

3. Teoria krytyczna i etyka środowiskowa

Związek między niesprawiedliwością środowiskową a innymi formami niesprawiedliwości jest również kluczowy dla sposobu, w jaki krytyczni teoretycy podchodzą do środowiska.

Theodor Adorno, jeden z założycieli Szkoła frankfurcka i główna postać w rozwoju teorii krytycznej, rozwinęła charakterystyczną formę sceptycyzmu wobec rozwoju naukowego i technologicznego od początku do połowy XX wieku.

Praca Adorno był szczególnie krytyczny wobec scjentystycznych elementów współczesnej kultury – scjentyzm jest (pejoratywnym) określeniem irracjonalnej wiary w postęp naukowy dostarczający rozwiązań wszystkich problemów ludzkości. Filozofia Adorno była zaktualizowaną, rozszerzoną formą Marksizm, i marksiści jako całość zgodzili się z feministkami w krytyce elementów uzasadnienia naukowego, które leżą u podstaw różnych form degradacji środowiska.

Ale choć Adorno podziela z feminizmem ekologicznym chęć krytyki sposobu myślenia jako całości, podziela także głęboką ekologiczną potrzebę rozszerzenia lub podkreślenia elementów natury ludzkiej w odpowiedzi. Adorno podkreśla sposób, w jaki nasza dominacja nad „zewnętrzną naturą” (to znaczy naturą) zepsuła lub stłumiła elementy naszej „wewnętrznej natury” (naszej kreatywności, autonomii itd.). Istnieje tu dalsze pokrewieństwo z głęboką ekologią, o ile zarówno Naess, jak i Adorno postrzegają etykę środowiskową jako powrót do świadomości naszego prawdziwego ja, która została utracona (i według Naessa jest zachowana jedynie w pewnych, odizolowanych społecznościach).

Adorno w dużej mierze zainteresowało późniejszych teoretyków krytycznych, to sposób, w jaki kontrastuje on naukową racjonalność z estetycznym, zmysłowym sposobem myślenia. Jest oczywiste, że Adorno spotyka się z wieloma tymi samymi zarzutami, które stawiane są wobec głębokiej ekologii – jego filozofia koncentruje się na człowieku, choć tylko w ograniczonym sensie.