Yeats i „symbolika poezji”

Klasyczne podejście Irish Giant do Key Poetic Device

Andrea Pistolesi / Getty Images

Jeden z największych poetów XX wieku i laureat Nagrody Nobla, William Butler Yeats spędził wczesne dzieciństwo w Dublinie i Sligo, zanim przeniósł się z rodzicami do Londynu. Jego pierwsze tomy poezji, pod wpływem symbolizm z William Blake a irlandzki folklor i mit są bardziej romantyczne i podobne do snu niż jego późniejsze dzieła, które są ogólnie bardziej cenione.

Skomponowany w 1900 roku, wpływowy esej Yeatsa „Symbolika poezji” oferuje rozszerzoną definicję symbolizmu i medytację nad naturą poezji w ogóle.

„Symbolika poezji”

„Symbolizm, jaki widzimy u współczesnych pisarzy, nie miałby żadnej wartości, gdyby nie był widziany pod takim czy innym przebraniem u każdego wielkiego pisarza obdarzonego wyobraźnią” – pisze Arthur Symons w „Symbolistyczny ruch w literaturze”, subtelna książka, której nie mogę tak pochwalić, ponieważ została mi dedykowana; i dalej pokazuje, jak wielu głębokich pisarzy szukało w ciągu ostatnich kilku lat filozofii poezji w doktrynie symbolizmu i jak nawet w krajach, w których poszukiwanie jakiejkolwiek filozofii poezji jest niemal skandaliczne, nowi pisarze podążają za nimi. je w swoich poszukiwaniach. Nie wiemy, o czym mówili między sobą starożytni pisarze, az mowy Szekspira, który znajdował się na skraju czasów nowożytnych, pozostał tylko jeden byk; i dziennikarz jest przekonany, jak się wydaje, że rozmawiali o winie, kobietach i polityce, ale nigdy o swojej sztuce, nigdy nie całkiem poważnie o swojej sztuce. Jest pewien, że nikt, kto miał filozofię swojej sztuki, czy teorię tego, jak powinien pisać, nigdy nie stworzył dzieła sztuki, że ludzie nie mają wyobraźni, którzy nie piszą bez namysłu i przemyślenia, gdy sam pisze swoje artykuły .Mówi to z entuzjazmem, ponieważ słyszał to przy tylu wygodnych stołach, gdzie ktoś przez nieostrożność lub głupią gorliwość wspomniał książkę, której trudność uraziła lenistwo, lub człowieka, który nie zapomniał, że piękno jest oskarżenie. Te formuły i uogólnienia, w których ukryty sierżant wwiercił się w idee dziennikarzy, a za ich pośrednictwem idee wszystkich, z wyjątkiem całego współczesnego świata, stworzyły z kolei zapomnienie podobne do zapomnienia żołnierzy w bitwie, tak że dziennikarze i ich czytelnicy zapomniał, wśród wielu podobnych wydarzeń, że Wagner spędził siedem lat na aranżowaniu i wyjaśnianiu swoich pomysłów, zanim zaczął swoją najbardziej charakterystyczną muzykę; ta opera, a wraz z nią współczesna muzyka, powstały z pewnych rozmów w domu niejakiego Giovanniego Bardiego z Florencji; i że Plejada położyła podwaliny nowoczesnej literatury francuskiej za pomocą broszury. Goethe powiedział: „poeta potrzebuje wszelkiej filozofii, ale musi trzymać ją z dala od swojej pracy”, chociaż nie zawsze jest to konieczne; i prawie na pewno żadna wielka sztuka poza Anglią, gdzie dziennikarze są potężniejsi, a idee mniej obfite niż gdzie indziej, nie powstała bez wielkiej krytyki, ze względu na jej herolda lub interpretatora i protektora, i może z tego powodu wielka sztuka, teraz ta wulgarność uzbroiła się i rozmnożyła, być może umarła w Anglii.

Wszyscy pisarze, wszyscy artyści wszelkiego rodzaju, o ile mieli jakąkolwiek moc filozoficzną lub krytyczną, a może tylko o ile w ogóle byli świadomymi artystami, mieli jakąś filozofię, jakąś krytykę swojej sztuki; i to często ta filozofia lub ta krytyka wywoływała ich najbardziej zdumiewające natchnienie, wzywając do życia zewnętrznego jakąś część boskiego życia lub ukrytej rzeczywistości, która sama mogła zgasić w emocjach to, co ich filozofia lub ich krytyka zgasić w intelekcie. Być może nie szukali żadnej nowej rzeczy, ale tylko po to, aby zrozumieć i skopiować czystą inspirację z dawnych czasów, ponieważ boskie życie toczy wojnę z naszym zewnętrznym życiem i musi zmienić swoją broń i ruchy, gdy my zmieniamy nasze , inspiracja przyszła do nich w pięknych, zaskakujących kształtach. Ruch naukowy przyniósł ze sobą literaturę, która zawsze gubiła się we wszelkiego rodzaju efektach zewnętrznych, w opinii, w deklamacjach, w malowniczym piśmie, w malarstwie słownym lub w tym, co pan Symons nazwał „próbą budowania”. w cegle i zaprawie wewnątrz okładek księgi”; a nowi pisarze zaczęli rozwodzić się nad elementem ewokacji, sugestii, nad tym, co nazywamy symboliką wielkich pisarzy.

II

W „Symbolizmie w malarstwie” próbowałem opisać element symboliki, który jest w obrazach i rzeźbie, i trochę opisałem symbolikę w poezji, ale wcale nie opisałem ciągłej, niedefiniowalnej symboliki, która jest substancją każdego stylu.

Nie ma bardziej melancholijnego piękna niż te autorstwa Burnsa:

Biały księżyc zachodzi za białą falą,
A Czas się ze mną mierzy, O!

a te linie są doskonale symboliczne. Odbierz im biel księżyca i fali, których stosunek do zachodu Czasu jest zbyt subtelny dla intelektu, a odbierzesz im ich piękno. Ale kiedy wszyscy są razem, księżyc i fala, biel, zachodzący czas i ostatni krzyk melancholii, wywołują emocje, których nie może wywołać żaden inny układ barw, dźwięków i form. Możemy nazwać to pismem metaforycznym, ale lepiej jest nazywać to pismem symbolicznym, ponieważ metafory nie są wystarczająco głębokie, by poruszać, kiedy nie są symbolami, a kiedy są symbolami, są najdoskonalsze ze wszystkich, ponieważ najbardziej subtelne. , poza czystym dźwiękiem, a dzięki nim najlepiej można dowiedzieć się, czym są symbole.

Jeśli zaczyna się zadumę od jakichkolwiek pięknych wersów, które można zapamiętać, okazuje się, że są one podobne do tych autorstwa Burnsa. Zacznij od tego wiersza Blake'a:

„wesoły łowi ryby na fali, gdy księżyc wysysa rosę”

lub te wiersze Nasha:

„Jasność spada z powietrza,
Królowe umarły młodo i sprawiedliwie,
Pył zamknął oko Heleny

lub te wiersze Szekspira:

'Tymon stworzył swoją wieczną rezydencję'
Na brzegu powodzi solnej;
Kto raz dziennie ze swoją wytłaczaną pianką
Burzliwe uderzenie powinno pokryć

albo weź jakąś prostą linię, która czerpie swoje piękno ze swojego miejsca w opowieści i zobacz, jak migocze światłem wielu symboli, które nadały tej historii jej piękno, tak jak miecz może migotać w świetle płonących wież.

Wszystkie dźwięki, wszystkie kolory, wszelkie formy, czy to z powodu ich z góry ustalonych energii, czy z powodu długich skojarzeń, wywołują nieokreślone, a jednak precyzyjne emocje, lub, jak wolę myśleć, przywołują wśród nas pewne bezcielesne moce, których śladami po naszych sercach wywołać emocje; a kiedy dźwięk, kolor i forma są w muzycznej relacji, w pięknym stosunku do siebie, stają się niejako jednym dźwiękiem, jednym kolorem, jedną formą i wywołują emocje powstałe z ich odrębnych ewokacji a jednak jest jedną emocją. Ta sama relacja istnieje między wszystkimi częściami każdego dzieła sztuki, czy to eposu, czy pieśni, a im jest ono doskonalsze, im bardziej różnorodne i liczne elementy wpłynęły do ​​jego doskonałości, tym potężniejszy będzie emocje, moc, bóg, którego wzywa wśród nas. Ponieważ emocja nie istnieje lub nie staje się dostrzegalna i aktywna wśród nas, dopóki nie znajdzie swojego wyrazu w kolorze, w dźwięku, w formie, lub w tym wszystkim, i dlatego, że żadne dwie modulacje lub układy z nich nie przywołują te same emocje, poeci, malarze i muzycy, a w mniejszym stopniu dlatego, że ich skutki są chwilowe, dzień i noc, chmury i cień, nieustannie tworzą i niszczą ludzkość.Rzeczywiście tylko te rzeczy, które wydają się bezużyteczne lub bardzo słabe, mają jakąkolwiek moc, i wszystkie te rzeczy, które wydają się użyteczne lub silne, armie, ruchome koła, sposoby architektury, sposoby rządzenia, spekulacje na temat rozumu byłyby trochę inaczej, gdyby jakiś umysł dawno temu nie oddał się jakiejś emocji, tak jak kobieta oddaje się swojemu kochankowi i ukształtowała dźwięki, kolory, formy, lub wszystko to w muzyczną relację, aby ich emocja mogła żyć w innych umysłach. Trochę liryki wywołuje emocję, a ta emocja gromadzi wokół siebie innych i wtapia się w ich istnienie, tworząc jakąś wielką epopeję; i wreszcie, potrzebując zawsze mniej delikatnego ciała lub symbolu, gdy staje się potężniejszy, wypływa, ze wszystkim, co zebrał, wśród ślepych instynktów codziennego życia, gdzie porusza mocą w mocy, jak widać pierścień w pierścieniu w pniu starego drzewa. Być może to właśnie miał na myśli Arthur O'Shaughnessy, kiedy kazał swoim poetom powiedzieć, że zbudowali Niniwę swoim westchnieniem; i z pewnością nigdy nie jestem pewien, kiedy słyszę o jakiejś wojnie, o jakimś podnieceniu religijnym, o jakiejś nowej produkcji lub o czymkolwiek innym, co wypełnia ucho świata, że ​​to wszystko nie wydarzyło się z powodu czegoś, co zrobił chłopiec w Tesalii.Pamiętam, jak kiedyś powiedziałem jasnowidzącej, by zapytała jednego z bogów, którzy, jak sądziła, stoją wokół niej w swoich symbolicznych ciałach, co by wynikło z uroczej, ale pozornie błahej pracy przyjaciela, a forma odpowiadała: „dewastacja narody i przytłaczające miasta”. Rzeczywiście wątpię, czy prymitywna okoliczność świata, która zdaje się wytwarzać wszystkie nasze emocje, nie tylko odzwierciedla, jak w mnożących się lustrach, emocje, które przychodzą samotnym ludziom w chwilach poetyckiej kontemplacji; albo że sama miłość byłaby czymś więcej niż zwierzęcym głodem, gdyby nie poeta i jego cień kapłana, bo jeśli nie wierzymy, że rzeczy zewnętrzne są rzeczywistością, musimy wierzyć, że grube jest cieniem subtelnego, że rzeczy są wcześniej mądre stają się głupcami i tajemnicą, zanim zawołają na rynku. Samotni ludzie w chwilach kontemplacji otrzymują, jak sądzę, twórczy impuls od najniższej z Dziewięciu Hierarchii i w ten sposób tworzą i usuwają ludzkość, a nawet sam świat, bo czyż „oko zmieniające wszystko” nie zmienia?

„Nasze miasta to fragmenty skopiowane z naszej piersi;
A wszystkie Babilony człowieka starają się tylko udzielać
Wspaniałości jego babilońskiego serca”.

III

Celem rytmu, jak mi się zawsze wydawało, jest przedłużenie chwili kontemplacji, momentu, w którym zarówno śpimy, jak i na jawie, która jest jedyną chwilą tworzenia, uciszając nas ponętną monotonią, podczas gdy nas trzyma budząc się przez różnorodność, aby utrzymać nas w stanie być może prawdziwego transu, w którym umysł wyzwolony z nacisku woli rozwija się w symbolach. Jeśli pewne wrażliwe osoby słuchają uporczywie tykania zegarka lub wpatrują się uporczywie w monotonne błyski światła, wpadają w hipnotyczny trans; a rytm jest tylko tykaniem zegarka złagodzonym, że trzeba słuchać, i różnorodnym, żeby nie wymazać z pamięci i nie znużyć słuchaniem; podczas gdy wzory artysty są tylko monotonnym błyskiem utkanym, by zachwycić oczy subtelniejszym czarem. Słyszałem w medytacji głosy, które zostały zapomniane w chwili, gdy przemówiły; i zostałem porwany, gdy byłem w głębszej medytacji, poza wszelką pamięć, z wyjątkiem tych rzeczy, które przyszły zza progu życia na jawie.

Kiedyś pisałem bardzo symboliczny i abstrakcyjny wiersz, kiedy moje pióro spadło na ziemię; i gdy się pochyliłem, żeby go podnieść, przypomniałem sobie jakąś fantastyczną przygodę, która jeszcze nie wydawała się fantastyczną, a potem inną podobną, i kiedy zapytałem siebie, kiedy to się wydarzyło, stwierdziłem, że pamiętam moje sny przez wiele nocy . Próbowałem sobie przypomnieć, co zrobiłem poprzedniego dnia, a potem, co zrobiłem tego ranka; ale całe moje życie na jawie wyginęło ze mnie i dopiero po walce przypomniałem sobie je ponownie, a kiedy to zrobiłem, z kolei zginęło potężniejsze i bardziej wstrząsające życie. Gdyby moje pióro nie spadło na ziemię i nie zmusiło mnie do odwrócenia się od obrazów, które tkałam w wiersze, nigdy bym nie wiedziała, że ​​medytacja stała się transem, bo byłabym jak ktoś, kto nie wie, że przechodzi drewno, ponieważ jego oczy są na ścieżce. Sądzę więc, że w tworzeniu i zrozumieniu dzieła sztuki, a tym łatwiej, jeśli jest ono pełne wzorów, symboli i muzyki, zostajemy zwabieni na próg snu, który może być daleko poza nim, bez wiedząc, że kiedykolwiek stawialiśmy stopy na stopniach z rogu lub kości słoniowej.

IV

Poza symbolami emocjonalnymi, symbolami, które wywołują same emocje — iw tym sensie wszystkie rzeczy pociągające lub nienawistne są symbolami, chociaż ich wzajemne relacje są zbyt subtelne, aby nas w pełni zachwycać, z dala od rytmu i schematu — istnieją symbole intelektualne. , symbole, które przywołują same idee lub idee zmieszane z emocjami; a poza bardzo określonymi tradycjami mistycyzmu i mniej precyzyjną krytyką niektórych współczesnych poetów, tylko one nazywają się symbolami. Większość rzeczy należy do tego czy innego rodzaju, w zależności od sposobu, w jaki o nich mówimy i towarzyszy, których im dajemy, jako symboli, związanych z ideami, które są czymś więcej niż fragmentami cieni rzucanych na intelekt przez wzbudzane przez nie emocje, są zabawki alegorysty lub pedanta i wkrótce przeminą. Kiedy mówię „biały” lub „fioletowy” w zwykłym wierszu poezji, wywołują one emocje tak wyłącznie, że nie potrafię powiedzieć, dlaczego mnie poruszają; ale jeśli sprowadzę je do tego samego zdania z tak oczywistymi intelektualnymi symbolami, jak krzyż lub korona cierniowa, myślę o czystości i suwerenności.Ponadto niezliczone znaczenia, które są „białe” lub „fioletowe” więzami subtelnej sugestii, podobnie jak w emocjach i intelekcie, poruszają się w sposób widoczny w moim umyśle i niewidzialnie przekraczają próg snu, rzucając światło. i cienie nieokreślonej mądrości na temat tego, co wydawało się wcześniej, może to być, ale bezpłodność i hałaśliwa przemoc. To intelekt decyduje o tym, gdzie czytelnik powinien zastanowić się nad procesją symboli, a jeśli symbole są tylko emocjonalne, spogląda z pośród przypadłości i przeznaczeń świata; ale jeśli symbole są również intelektualne, sam staje się częścią czystego intelektu i sam jest wmieszany w procesję. Kiedy patrzę na szuwarową sadzawkę w świetle księżyca, moje wzruszenie związane z jej pięknem miesza się ze wspomnieniami mężczyzny, którego widziałem orającego przy jego brzegu, lub kochanków, których widziałem tam poprzedniej nocy; ale jeśli patrzę na sam księżyc i pamiętam którekolwiek z jego starożytnych imion i znaczeń, poruszam się wśród boskich ludzi i rzeczy, które wstrząsnęły naszą śmiertelnością, wieżą z kości słoniowej, królową wód, lśniącym jeleniem wśród zaczarowanych lasów, biały zając siedzący na szczycie wzgórza, głupiec elfów z lśniącym kielichem pełnym snów, który może być „zaprzyjaźnieniem się z jednym z tych cudownych obrazów” i „spotkać Pana w powietrzu”. Tak też, jeśli ktoś jest poruszony Szekspir , który zadowala się emocjonalnymi symbolami, aby zbliżyć się do naszej sympatii, miesza się z całym spektaklem świata; podczas gdy ktoś jest poruszony przez Dantego lub przez mit Demeter, zostaje wmieszany w cień Boga lub bogini.Tak więc człowiek jest najdalej od symboli, gdy jest zajęty robieniem tego lub tamtego, ale dusza porusza się między symbolami i rozwija się w symbolach, gdy trans, szaleństwo lub głęboka medytacja odsunęły ją od każdego impulsu poza własnym. „Wtedy ujrzałem — pisał o swoim szaleństwie Gérard de Nerval — niejasno dryfujące w formę plastyczne obrazy starożytności, które zarysowały się, stały się określone i zdawały się przedstawiać symbole, o których tylko z trudem pochwyciłem ideę”. Dawniej należałby do tego mnóstwa, którego dusza wycofywała się z surowości, nawet bardziej doskonale niż szaleństwo mogło odciągnąć jego duszę od nadziei i pamięci, od pożądania i żalu, aby mogły odsłonić owe korowody symboli, przed którymi ludzie się kłaniają. ołtarze i zaloty kadzidłami i ofiarami. Ale będąc z naszych czasów, był jak Maeterlinck, jak Villiers de I'Isle-Adam w Axel , jak wszyscy zaabsorbowani symbolami intelektualnymi naszych czasów, zapowiedzią nowej świętej księgi, o której wszystkie sztuki, jak ktoś powiedział, zaczynają marzyć.Jak sztuka może przezwyciężyć powolne obumieranie ludzkich serc, które nazywamy postępem świata, i ponownie położyć ręce na ludzkich sercach, nie stając się szatą religii, jak za dawnych czasów?

W

Gdyby ludzie zaakceptowali teorię, że poezja porusza nas ze względu na swoją symbolikę, jakiej zmiany należy szukać w sposobie naszej poezji? Powrót na drogę naszych ojców, wyrzucenie opisów przyrody na rzecz przyrody, prawa moralnego na rzecz prawa moralnego, wyrzucenie wszelkich anegdot i tego zadumy naukowego, które tak często zgasił centralny płomień w Tennyson i tę gwałtowność, która zmuszała nas do robienia lub nie robienia pewnych rzeczy; Innymi słowy, powinniśmy zrozumieć, że kamień berylowy był zaczarowany przez naszych ojców, aby mógł rozwijać obrazy w swoim sercu, a nie odzwierciedlać nasze własne podekscytowane twarze lub konary falujące za oknem. Wraz z tą zmianą istoty, tym powrotem do wyobraźni, tym zrozumieniem, że prawa sztuki, które są ukrytymi prawami świata, same mogą związać wyobraźnię, nastąpiłaby zmiana stylu i wyrzucilibyśmy z poważnej poezji te rytmy energetyczne, jak biegnącego człowieka, będące wymysłem woli, która zawsze patrzy na coś do zrobienia lub cofnięcia; i szukalibyśmy tych chwiejnych, medytacyjnych, organicznych rytmów, które są ucieleśnieniem wyobraźni, której ani nie pragnie, ani nie nienawidzi, bo skończyła się z czasem i chce tylko spojrzeć na jakąś rzeczywistość, jakieś piękno; nie byłoby już dłużej możliwe, aby ktokolwiek zaprzeczał znaczeniu formy, we wszystkich jej rodzajach, bo chociaż możesz wyrazić opinię lub opisać rzecz, gdy twoje słowa nie są całkiem dobrze dobrane, nie możesz nadać czemuś ciała która wykracza poza zmysły, chyba że twoje słowa są tak subtelne, tak złożone, tak pełne tajemniczego życia, jak ciało kwiatu lub kobiety.Forma poezji szczerej, w przeciwieństwie do formy „poezji popularnej”, może rzeczywiście być czasami niejasna lub niegramatyczna, jak w niektórych z najlepszych Pieśni o niewinności i doświadczeniu, ale musi posiadać doskonałości, które wymykają się analizie, subtelności które nabierają nowego znaczenia każdego dnia i muszą mieć to wszystko, niezależnie od tego, czy będzie to tylko mała piosenka z chwili sennego lenistwa, czy jakaś wielka epopeja zrobiona ze snów jednego poety i stu pokoleń, których ręce były nigdy nie znudzi się mieczem.

„Symbolika poezji” autorstwa William Butler Yeats po raz pierwszy pojawił się w The Dome w kwietniu 1900 r. i został przedrukowany w „Ideach dobra i zła” Yeatsa z 1903 r.