Szkoły z internatem w USA i Kanadzie: zagubione dzieci

W miarę napierania ekspansji na Stany Zjednoczone i Kanadę oraz wzrostu populacji osadników europejskich i europejskich, rosło także pragnienie włączenia całych krajów w jeden, „akceptowalny” sposób życia, często kosztem wojny lub wymuszenia ludzi do rezerwacji. Rdzenni Amerykanie byli postrzegani jako obcy, „dzikusy” i zagrożenie. Aby usprawnić przyszłe wysiłki, rządy próbowały zacząć od źródła „problemu indyjskiego”: dzieci. Tysiące rodzimych dzieci zostało zmuszonych do przeniesienia się do szkół z internatem, próbując zasymilować je z białą kulturą.

Mieszane intencje

Pułkownik John Chivington, bezwzględny przywódca masakry w Sand Creek, powiedział w 1864 r.: „ Przeklnij każdego człowieka, który sympatyzuje z Hindusami! Zabijaj i skalpuj wszystkich, dużych i małych… gnidy tworzą wszy .”

Cytat ten być może podsumowuje wyobrażenia, jakie wielu białych Amerykanów i Kanadyjczyków miało wówczas na temat rdzennych Amerykanów: aby rdzenni mieszkańcy mogli spokojnie żyć na tych samych ziemiach, co „nowocześni” ludzie, konieczne było zacząć od dzieci i je zmienić, zanim stali się pełnoprawnymi „Indianami”.

Inni, często religijni, uważali się za reformatorów i chcieli pomóc rdzennym Amerykanom w zostaniu członkami społeczeństwa aby mogli żyć w harmonii ze swoimi białymi odpowiednikami (choć wielu nie brało pod uwagę tego, czy rzeczywiście tego chcą, czy nie).

Edukację i religię uznano za ważne narzędzia w tych wysiłkach. Dlatego pomysł Szkoły z internatem dla rdzennych Amerykanów urodził się. Szkoły z internatem, podatne na każdą motywację, przyjmowały dzieci w każdym wieku. Pierwotnie uważano, że przekazują im różnorodne intencje edukacyjne i umiejętności społeczne – wierzył będąc słowem kluczowym.

Szkoły otwarte

Kanada ma dłuższą historię szkół z internatem niż Stany Zjednoczone i otworzyła drzwi swojej pierwszej szkoły w 1831 r. Pierwszą szkołę w Stanach Zjednoczonych otwarto w 1860 r. Rezerwat Yakima w stanie Waszyngton . Chociaż niektórzy Samarytanie o dobrych sercach mogli chcieć pomóc rdzennym dzieciom, umożliwiając im przystosowanie się do białego społeczeństwa, wkrótce ujawniły się prawdziwe intencje szkół. Pod koniec XIX wieku w obu krajach szkoły stały się w pewnym stopniu finansowane przez rząd, chociaż często stowarzyszano z nimi także kościoły. Wiele dzieci było siłą wypędzeni ze swoich domów lub obiecywały lepsze życie poza rezerwatem, a wiele z nich zapewniało niewielkie możliwości świetlanej przyszłości.

W latach osiemdziesiątych XIX wieku Stany Zjednoczone już to zrobiły 60 szkół, w których uczy się ponad 6000 dzieci w obecności. W 1900 r. „studentów” było 20 000, a 25 lat później 60 000 . W 1920 r. na mocy indyjskiej ustawy obowiązującej w Kanadzie uczęszczano do tych szkół obowiązkowe dla dzieci z krajów objętych Traktatem w wieku 7–15 lat . Państwo traktatowe, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i w Kanadzie, to takie, które podpisało traktat z rządem w przedmiotowej sprawie, przedstawiając porozumienia między nimi jako dwoma suwerennymi narodami.

Richard Henry Pratt: pułkownik i dyrektor

Richard Henry Pratt był prawdopodobnie jedną z najbardziej wpływowych postaci ruchu szkół z internatem. A Weteran wojny secesyjnej , Pratt walczył także w konfliktach przeciwko Rdzenni Amerykanie na granicy USA . Pratt podczas swojej służby wojskowej spotkał wielu rdzennych Amerykanów, szczególnie podczas nadzorowania więźniów .

Podczas tego doświadczenia zainteresował się „cywilizowaniem” rdzennych Amerykanów. To doprowadziło go do zostania założycielem szkoła indyjska Carlisle w Pensylwanii w 1879 r. Choć nie była to pierwsza, była to prawdopodobnie jedna z największych i najsłynniejszych szkół z internatem w Stanach Zjednoczonych, na której wzorowano się wiele innych. Pratt był dyrektorem szkoły przez 25 lat i wielu innych osób pracujących w ruchu szkół z internatem postrzegało go jako mentora.

W 1892 r. wygłosił przemówienie na konferencji w Kolorado, które zawierało cytat, który być może najlepiej podsumowuje jego wysiłki i można go niemal uznać za jego motto: „ Zabij w nim Indianina, aby ocalić człowieka .” Zatem „Zabijanie Indianina” było dokładnie tym, co miało na celu codzienność w tych szkołach.

Życie codzienne, codzienny horror

Po przybyciu do szkoły z internatem dzieci były zmuszone porzucić swoje ubrania na rzecz odzieży w stylu anglojęzycznym, często mundurków szkolnych. Ich włosy zostaną krótko obcięte. Chociaż kultura różni się w zależności od plemienia, długie włosy już takie są ważne w wielu rdzennych kulturach, często kojarzone z religią lub powiązaniem z przodkami . Obcięcie włosów nie tylko zmieniło wygląd dzieci, ale także odcięło więzy z ich korzeniami.

Dzieciom nie wolno było mówić w ich ojczystych językach, jedynie po angielsku, więc komunikacja była niemożliwa lub przynajmniej utrudniona na początku internowania. W wielu sytuacjach przyłapanie uczniów na używaniu ich rdzennych języków, nawet przez pomyłkę lub między sobą, groziłoby karą fizyczną. Dzieciom nie wolno było posiadać żadnych rzeczy osobistych odzwierciedlających ich kulturę ani zachowywać się w sposób odzwierciedlający ich natywizm. Szkoły były przepełnione , a odżywianie było często ubogie, warunki sprzyjały chorobom, szczególnie wśród dzieci o małej odporności na choroby europejskie.

Uczniowie przez część dnia uczęszczali na zajęcia, podczas których uczyli się języka angielskiego i innych przedmiotów szkolnych. Historii nauczano z wyraźnym białym nastawieniem . Dzieci często miały obowiązki, które musiały wykonać, takie jak pomoc w kuchni, praca w szkolnym ogrodzie lub prace porządkowe, takie jak sprzątanie łazienek. Studenci zdobywaliby praktyczne umiejętności zawodowe, takie jak krawiectwo i stolarstwo.

Starsze dzieci pracowały w ramach programów stażowych, gdzie zasadniczo były wynajmowane lokalnym firmom w charakterze pracowników najemnych, choć nie otrzymywały wynagrodzenia za swoją pracę. Władze szkoły pochwaliły takie programy, podkreślając ich rolę w pomaganiu uczniom w aklimatyzacji w białym społeczeństwie. Z biegiem czasu zakres programów przemysłowych w szkołach zwiększał się, podczas gdy pracownicy naukowi skupiali się na coraz mniejszym stopniu.

Religia stanowiła istotną część programu w wielu szkołach, ponieważ większość z nich była powiązana z jakimś wyznaniem religii chrześcijańskiej. Zaangażowanych było wiele wyznań w ruchu szkół z internatem, od katolicyzmu do wiary protestanckiej. Za istotny aspekt tych programów uznawano udział w nabożeństwach i nawracanie dzieci od tradycyjnych religii tubylczych. To jeszcze bardziej zerwało więzi z pierwotną kulturą i rodzinami dzieci.

Przemoc fizyczna, seksualna, werbalna i emocjonalna były zbyt powszechne w szkołach z internatem, a tendencję tę można było zaobserwować w całych Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Kary cielesne za najdrobniejsze wykroczenia zdarzały się codziennie, a niektórzy uczniowie zginęli nawet w wyniku traktowania, jakiego doznali z rąk porywaczy, czyli tych, którzy mieli się nimi opiekować.

Niektóre dzieci próbowały uciec, ale okazało się, że są setki kilometrów od domu i nie mają pojęcia, dokąd się udać. Padli ofiarą żywiołów lub wrócili do domu, by odkryć, że są obcymi w obcej krainie, zbyt długo odizolowani od rodzimej kultury.

Trwałość i ostateczne zamknięcie

W Stanach Zjednoczonych szkoły z internatem funkcjonowały do ​​1978 r., natomiast w Kanadzie do ostatniej chwili zamknie swoje podwoje dopiero w 1996 r . Wiele z tych szkół zostało zburzonych, najwyraźniej w celu wymazania tej żenującej części historii.

Jednak niedawne wysiłki związane z odkryciem i odtworzeniem cmentarzy i nieoznakowanych grobów, szczególnie w Kanadzie, ponownie zwróciły uwagę na tę epokę. W szkołach tych pochowano setki niezidentyfikowanych dzieci , którzy zmarli z powodu chorób, znęcania się i niedożywienia, wiele mil od domu, rodziców i swojej kultury.

„Edukacja” jako ludobójstwo

Kiedy przyjrzeć się temu całościowo, staje się jasne, że ruchy indiańskich szkół z internatem zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i w Kanadzie były próbą kulturowego ludobójstwa, zaczynając od dzieci, podejmowaną przez każdy rząd. Były to systematyczne próby, finansowane i wspierane przez rząd, mające na celu wymazanie całych kultur w celu dalszego szerzenia białej kultury.

Niektóre wioski lub rezerwaty odmówiły posyłania swoich dzieci do szkół z internatem i zjednoczyły się, aby wspólnie stawić opór. W efekcie ich racje żywnościowe zostały wstrzymane przez rząd lub podjęto działania policji , co skutkuje fizycznymi działaniami ludobójczymi. Dopiero w 1978 r., wraz z uchwaleniem indyjskiej ustawy o opiece nad dziećmi, rodzice rdzennych Amerykanów mieli prawo powiedzieć „nie” odejściu dzieci spod opieki.

Skutki w XXI wieku

Skutki powstania szkół z internatem są odczuwalne do dziś. Najnowsze doniesienia prasowe zwróciły nową uwagę na ich historię, dlatego dowiaduje się o nich ogół społeczeństwa, a nie tylko ci, których kiedyś dotyczyli. Uważa się, że więcej poważny leżą w nieznanych miejscach w pobliżu miejsc, w których kiedyś znajdowały się szkoły, a niedawno odkopane groby nadal nie zostały zidentyfikowane.

Stosunkowo niedawne zamknięcie szkół z internatem dla rdzennych Amerykanów oznacza, że ​​wciąż żyją ludzie, którzy byli zmuszeni do uczęszczania do tych szkół i w rezultacie żyją z traumą spędzoną tam, czy to na skutek wyrzucenia z rodziny, czy też cierpieć znęcanie się.

W wyniku ruchu w obu krajach zmieniły się całe kultury, ponieważ pokolenia dzieci zostały zasymilowane lub zabite, uniemożliwiając im naukę, praktykowanie i przekazywanie tradycyjnych kultur. Trauma międzypokoleniowa, zjawisko psychologiczne w którym skutki przeżytej traumy danej osoby odczuwają jej potomkowie, jest skutkiem, jaki odczuwają rodziny osób, które spędziły czas w szkołach. Te dzieci przeżyły ludobójstwo i nawet dzisiaj, jako dorośli, muszą walczyć o zrozumienie, zachowanie i budowanie swojej osobistej tożsamości kulturowej.