Perspektywa świata islamu na rewolucję francuską

Francja i świat islamu cieszyły się bliskimi stosunkami od czasów wypraw krzyżowych. Obie strony czerpały korzyści z wielowarstwowych kontaktów, wpływając na siebie w różnych dziedzinach. Ta wzajemna relacja była tak znacząca, że ​​społeczeństwa islamskie nazwały całą Europę „ Frangistan ” (Kraina Franków). Rozwój społeczno-polityczny i gospodarczy w XVI wieku ułatwił ich bliskie więzi, prowadząc nawet do sojuszy Francji, zwłaszcza z Imperium Osmańskim. Ostatecznie przygotował grunt pod szeroko zakrojone wpływy rewolucji francuskiej na imperia islamskie.

Imperia te od XVIII wieku borykały się z problemami społeczno-gospodarczymi i politycznymi. Kiedy Osmanowie prowadzili wojnę z Rosja oraz Austria Selim III został nowym sułtanem w 1789 r., a plemię Qajar pod wodzą Mirzy (Agha) Mahometa zbuntowało się przeciwko panującej dynastii ( Piasek ) w tym samym roku, burząc go po wojnie domowej w Persji.

W tym kontekście osmańscy i perscy autorzy świata islamu różnili się w postrzeganiu rewolucji francuskiej. Podczas gdy ambasadorowie osmańscy postrzegali rewolucję amerykańską i kryzys fiskalny jako główny powód rewolucji francuskiej, perscy podróżnicy uważali cierpienie zwykłych ludzi pod presją królewską za jej główne przyczyny. Dlatego świat islamu miał różne reakcje na rewolucję francuską, które były skomplikowane.

Selim III: reformistyczny młody sułtan na tronie osmańskim

Imperium Osmańskie przegrało serię wojen z Rosją i Austrią, powodując straty terytorialne i zawirowania społeczno-ekonomiczne od 1768 r. Ten klimat wymagał kompleksowych reform w strukturze państwa. Dlatego książę Selim w Stambule zamierzał poznać społeczno-polityczną strukturę Francji i zaproponować sojusz w 1786 r. Minister spraw zagranicznych Vergennes z zadowoleniem przyjął ten krok ze względu na dobre stosunki z ojcem (Mustafa III), kiedy był ambasadorem (1755-1768). ) (zob. dalsza lektura: Soysal, 1987). Selim wyznaczył İshaka Beya do zawarcia porozumienia z Wersalem w sprawie wysyłania listów do Ludwika XVI i Vergennesa. Abdülhamid I, wuj Selima, również się zgodził, ponieważ potrzebował frankofilskich urzędników przeciwko Rosji i Austrii.

Jednak Ludwik XVI odrzucił perspektywę sojuszu wojskowego, wyjaśniając, że jego przyjaźń z Turkami nie może być powodem sojuszu. Warto wspomnieć, że nie mógł przystąpić do antyaustriackiego sojuszu biorąc pod uwagę rolę Maria Antonina . Książę Selim został intronizowany w kwietniu 1789 r. po śmierci wuja, pozostając sułtanem aż do upadku po buncie janczarów w 1807 r. Podjął próbę zreformowania struktury państwa w oparciu o nowy program zwany Nowym Porządkiem ( Nizam-i Cedid). Przywiązywał też wagę do odnowienia stosunków z Francją, która mogłaby odegrać istotną rolę we wdrażaniu reform.

Ishak Bey w Wersalu: rewolucja amerykańska i degradacja finansowa

Niemniej jednak Ishak pozostał w Wersalu do marca 1789 r., Z wyjątkiem krótkich podróży do Wielkiej Brytanii, Niemiec i Rosji. İsmail Soysal (1987) zaprzecza, że ​​​​w porównaniu z elitą osmańską w swoim okresie mógł zgłębić wiele kwestii międzynarodowych. Ishak podkreślił otwarcie zgromadzenia notabli ( Parlament Honorowy ) w swoich listach jako najbardziej zauważalny rozwój. On napisał:

„Po twoim sługa osiadł we Francji, twój przyjaciel, król Francji, zgromadził dostojników państwowych i przywódców i utworzył wielkie zgromadzenie ( społeczność )… Zarządził regulację dochodów i wydatków oprócz niektórych niesłusznie otrzymanych dochodów”.

Było to dla niego wyjątkowe, ponieważ Turcy nie znali tego rodzaju zgromadzeń. Podkreślił, że Francja znajduje się pod presją fiskalną ( negocjacja ); stąd sojusz nie byłby rozsądny. W jego opinii, rewolucja amerykańska było tym, co zagrażało Stary reżim . Co więcej, rewolucja amerykańska uczyniła Francję podatną na inwazje, a on uważał, że kraj nie jest w stanie rozwiązać żadnego konfliktu zbrojnego nawet w ciągu pięciu lat. Jedynie kilkuletni odpoczynek w pokoju może zapewnić Francji czas na przywrócenie władzy królewskiej. Ishak nie wskazał problemów domowych, takich jak bieda na wsi, legitymacja królewska i reprezentacja. Napisał do Selima:

„Francuzi prowadzili wojny morskie z Brytyjczykami… chociaż odnieśli zwycięstwo nad swoimi wrogami, ich skarb ( skarb ) uszczuplone w międzyczasie… w wojnie z Brytyjczykami o Nowy Świat ( Nowy Świat ), znaczna część ich wyposażenia została zniszczona”.

Ebubekir Ratip w Wiedniu: nędza, wolność i bluźnierstwo

Po Ishaku memoranda Ebubekira Ratipa dostarczały sułtanatowi informacji wywiadowczych jako ambasadorowi Wiednia do 1792 r. Jego raporty wpłynęły na sposób, w jaki Turcy świata islamskiego reagowali na rewolucję. Ratip konceptualizował rewolucję jako powstanie nędzarzy ( eksafil ), a jego fundamentalne przyczyny tkwią w kłopotach finansowych. Ratip wyraził, że Ludwik podniósł podatek od chłopów, aby zrównoważyć budżet, powodując nienawiść i nadużycia ( nienawiść i los ). szlachta ( szlachetny ) byli również winni, ponieważ uciskali chłopów i odmawiali wysyłania Ludwikowi sprzętu finansowego lub wojskowego ( amunicja ). Fatih Yeşil (2011) debatuje, że pokazywanie podziałów we Francji jest jedną z uderzających analiz rewolucji Ratiba. Ratip zauważył, że Francja składa się ze sprzecznych porządków ( żart ) oprócz dalszych nieporozumień.

Mimo to szlachta i duchowieństwo są wierni Ludwikowi XVI. Wysłuchanie głosu rewolucjonistów jest możliwe z relacji Ratipa. Na przykład stan trzeci zasmakował wolności ( smak wolności ) i zażądał:

„Nie możemy wyzwolić ludzi z niewoli, chyba że w Zgromadzeniu Narodowym ( Narodowa Asamlija ) zakończ tę komedię… Jeżeli każdy człowiek ma godność i honor, to po co ci tyrani nękać my tak? Czy nie są ludźmi takimi jak my? Och, panowie, o bracia!… Wystrzelimy kule, pistolety i armaty w ich pałace”.

Ratip podkreślił, że był to zenit powszechnego sprzeciwu ( fasada ), które doprowadziły do ​​egzekucji Ludwika XVI. Od tego momentu Ratip krytycznie odnosił się do konsekwencji i ideałów rewolucji. Dla przykładu, haniebni rewolucjoniści ( publiczny bandyta ) spowodował masakrę ludzi w imię wolności ( wolność ). „Wolność” postrzegał jako chorobę psychiczną, a Deklarację Praw Człowieka jako propagandę (zob. dalsza lektura: Yeşil, 2011).

Jego przyjaciele w Wiedniu zapewnili mu dzieła Woltera i Rousseau , ale nie lubił ich, ponieważ ich książki zawierają herezję ( ilhad ) i bluźnierstwo ( bluźnierstwo ). Ratip użył niemieckiego terminu wolne myslenie (wolnomyślicieli) do sformułowania swoich pomysłów, demonstrując wpływ Austriaków na jego postrzeganie. Twierdził jednak, że Francja odzyska świetność, której kulminacją będzie konflikt kontynentalny, gdyż rewolucja ( rewolucja ) zjednoczy Francuzów we wspólnej sprawie przeciwko mocarstwom europejskim, dochodząc do wniosku, że wojna jest nieunikniona (zob. dalsza lektura: Yeşil, 2011).

Zmiana postrzegania w Stambule: od uznania do potępienia

Te walki sprawiłyby, że Osmanowie staliby się tolerancyjni wobec rewolucji. Wielki wezyr wspomniał, że nie mogą już poślubić takich Austriaków Maria Antionetta . Co więcej, rewolucja zmusiła Sojusz Rosyjsko-Austriacki do przyjęcia propozycji pokojowej Osmanów, przynosząc sojuszowi niewystarczające korzyści pomimo zwycięstw militarnych. Pragnąc rozprzestrzenienia się rewolucji francuskiej, skryba Ahmed Efendi zdawał sobie sprawę, że Austriacy prześladowaliby i torturowaliby Osmanów, gdyby do tego nie doszło (zob. dalsze lektury: Soysal, 1987).

Tak więc Rewolucja była dla Selima III momentem pełnym wdzięku i ogromnym odprężeniem. Rewolucjoniści w Stambule świętowali to, nosząc trójkolorowe kokardy, tłumacząc rewolucyjne dokumenty i sadząc drzewo wolności (zob. dalsze lektury: Casa, 1991). Kiedy europejscy ambasadorowie wystąpili o zakaz trójkolorowych kokard, Raşid Efendi odmówił, wskazując:

„Mogą nosić każdą kokardę ( omen ) chcą. Nie jest naszym obowiązkiem mówić „dlaczego to nosicie”, skoro nakładają sobie na głowy kosz winogron”.
(Soysal, 1987)

W tej epoce Selim III przeprowadził wielopłaszczyznowe reformy zwane Nowym Porządkiem ( Nizam-i Cedid ) aż do inwazji na Egipt Napoleon etykietować Selima „Ludwik XVI Turków”. Ta inwazja skłoniła również historyków osmańskich do przedstawienia negatywnego obrazu rewolucji, tak jak zrobił to Ahmed Vasıf po 1800 r. (Zob. dalsze lektury: Menchinger, 2017).

Perskie odpowiedzi na rewolucję francuską

Podobnie jak Francja podczas rewolucji francuskiej, Persja również przeżywała burzliwy okres. Popadł w zamęt po panowaniu Karima Khana (zm. 1779) z dynastii Zand, gdyż żaden z jego potomków nie mógł zasiąść na tronie. Przeciwne frakcje walczyły ze sobą, dopóki Agha Mohammed Khan, przywódca plemienia Qajar, nie zdobył przewagi w 1789 roku. Podobnie jak Turcy, Qajar (1794-1925) próbowali zreformować strukturę państwa, głównie pod wpływem francuskim. Dlatego rewolucja przyspieszyła stosunki francusko-perskie.

Jednak historiografia ma tendencję do zaniedbywania skutków rewolucji francuskiej. Jednak amerykański historyk Nikki Keddie twierdził, że wpływ rewolucji francuskiej na Persję nie mógł być znikomy. Na przykład Persja cieszyła się okresem pokoju, ponieważ jej wróg, Rosja, była zaangażowana w sprawy europejskie. Rewolucja ułatwiła także zwycięstwo Kadżar w czasie wojny domowej (1789-1794). Jednak reakcje Persów na rewolucję były początkowo znacznie bardziej negatywne niż Osmanów, ponieważ Persja miała korzystne stosunki z Wielką Brytanią. W ten sposób perscy podróżnicy powtórzyli brytyjskie wpływy, szczegółowo opisując etapy rewolucji. Niemniej jednak, uznali powstanie ludu francuskiego za słuszne z powodu ucisku władzy królewskiej.

Chociaż jeden persko-indyjski książę, Sułtan Tipu , wysłał ambasadę do Francji w celu uzyskania sojuszu w 1789 r., ambasadorowie nie osiągnęli swoich celów i nie spisali swoich doświadczeń. Ta sama kadra odwiedziła Stambuł przed osiedleniem się w Paryżu, ale Selim III odrzucił ich sugestie (zob. dalsza lektura: Habib, 2001). Dlatego relacje podróżników stanowią podstawę perskiego postrzegania rewolucji. Pomimo tego, że jest dalej od Osmanów i ma mniejsze powiązania z Francją, Keddie twierdzi, że Persja ilustruje, jak daleko trwał wpływ rewolucji francuskiej.

Mirza Abu Taleb: perski podróżnik w sercu Europy

Mirza Abu Taleb podróżował do europejskich miast, w tym do Londynu i Paryża, a swoje wspomnienia spisał po 1799 roku. Początkowo odzwierciedlał znaczenie Zeszyty skarg w robieniu rewolucji. The Francuzi byli zniesmaczeni ich tyrańskim rządem i wysłał niezliczone petycje do swojego króla o skuteczne reformy.

Jednak Ludwik XVI nie uważał ich żądań za „niegodziwego” i „słabego” przywódcę w 1787 r. Abu Taleb podkreślał, że Ludwik XVI naruszył podstawowe zasady sprawiedliwego rządu. Konceptualizował to zagadnienie w świetle tzw Indo-irański zasady królewskie. Zgodnie z tymi zasadami rodowód nie wystarcza do przetrwania dynastii, gdyż źródłem jego legitymacji jest realizacja sprawiedliwości i mądrości. Pomimo korzyści płynących z monarchii, niesprawiedliwy król, taki jak Ludwik, może wyrządzić krzywdę, rujnując jego legitymację po złym zarządzaniu.

Dodatkowo król oszczędnie wydawał budżet na ogrodnictwo i działalność budowlaną. Podczas gdy szlachta cieszyła się ogrodami , francuscy laicy byli nieszczęśliwi. W przeciwieństwie do Osmanów nie uważał rewolucji amerykańskiej i jej skutków fiskalnych za podstawę rewolucji. Jego zdaniem głównymi przyczynami były kryzys legitymacji i problem reprezentacji.

Dlatego po dwóch latach Francuzi uznali swoje żądania za nieskuteczne i rozpoczęli ludowy bunt ( Balwâ-ye ʿâmm ). Ostatecznie to pobudziło Ludwika do bezczynności i wezwało Stany Generalne do uspokojenia ludu w 1789 roku. Taleb przedstawiał go jak brytyjski parlament ( wydarzenie ), ponieważ celem Stanu Trzeciego było przyjęcie brytyjskiej formy rządu ( Naqsa-ye riyasad ).

Ogłosili swoje żądanie postawienia na równi z Anglikami. Wyolbrzymiał rolę modelu brytyjskiego dla stanu trzeciego, jak gdyby istniał konsensus co do jego żądania, chociaż tak nie było. Wynikało to z rozważenia interpretacji jego brytyjskich przyjaciół jako podstawa jego rachunku . Ostatecznie stan trzeci poczuł swoją władzę w stanach generalnych i zażądał ustawodawstwa. Jego odmowa przez króla wzmocniła ich niezadowolenie, osiągając punkt kulminacyjny w ruchu ludu powstańczego („ ahl-al-balwa ). Z powodu ich buntu ( spisek ), kompletna rewolucja ( Enqalâb-e'azim ) stało się od:

„Szlachta… uciekła… i jakie bogactwa mogła ze sobą zabrać, do sąsiednich krajów… Król, pozostawiony w ten sposób sam, schronił się w swoim zamku. Potężni zostali zredukowani do słabości, a podstawa (został) podniesiony do władzy. Zwykli ludzie wybrani przedstawiciele (' ahl al shura ) z najniższych klas i mianowanych przez siebie oficerów”.

Abu Taleb konkluduje, że Wielka Brytania była zarażona rewolucją jak brzoskwinia, która czerwienieje, patrząc na inną brzoskwinię. Ostrzegł również, że A rewolucja stałoby się, gdyby Wielka Brytania zwiększyła przepaść między bogatymi a biednymi. Rewolucji nie uważał jednak za kamień milowy na skalę światową. Zamiast tego jest to szerzący się europejski bunt. Poza tym nie sprzyjał rozwojowi społeczno-politycznemu we Francji po 1790 roku jako zwolennik persko-indyjskiej tradycji monarchicznej. Ten tradycja przyjął pojęcie „rewolucji” ( rewolucja ) jako cykl pojawiających się i zanikających dynastii, napędzany boskim porządkiem. Tak więc, w przeciwieństwie do autorów osmańskich, jego cykliczna teoria obserwacji historycznych doprowadziła go do ujęcia rewolucji jako wzorcowego powstania w Europie, a nie decydującej transformacji w historii świata.

Inni podróżnicy i królewskie odpowiedzi w Teheranie

Inni perscy podróżnicy poczynili podobne obserwacje dotyczące natury rewolucji. Mir Abd-al-Latif Shustari napisał Tohfat al-ʿAlam (Dar dla świata), że Francuzi mieli dość królewskiego ucisku i domagali się parlamentu na wzór angielski. Podobnie jak Abu Taleb, Shustari również postrzegał brytyjski model konstytucyjny jako jedyny model stanu trzeciego. Jednak jego konto często zawierało zachodnie uprzedzenia w sprawie Francji. Dzieje się tak, ponieważ pisarze indo-perscy mieli niewielką wiedzę na temat szczegółowej krytyki Zachodu. Aby to zilustrować, Shustari nazwał Francuzów ( Frank ) „naród opuszczony przez Boga”, pełen buntu i korupcji ( fetna u fesad ). Niemniej jednak ludzie obalili swojego skorumpowanego króla w słusznej sprawie i zamanifestowali przeznaczenie uciskających monarchów poprzez rewolucję.

Te portrety pozytywnie zmieniły stosunki między Qajar a Francją, szczególnie poprawiając się pod rządami Fath-Ali Shah po otrzymaniu pomocy wojskowej po rewolucji (patrz dalsze lektury: Keddie, 2002). Dla przykładu Mirza Saleh powtórzył podobne wyjaśnienia w swoich dziennikach podróży, ale w kilku przypadkach uniknął negatywnych określeń. Podkreślił rolę Ludwika XVI we wcześniejszych relacjach, ale także zbadał rolę Zgromadzenia Narodowego. Ich członkowie nalegali:

„Status i honor powinny być przyznawane zdolnym i utalentowanym osoby a nie na jakimkolwiek gamonie, który został awansowany przez króla.

Poza tym zgromadzenie ( masvaratkhana ) ograniczyli siłę i kontrolę króla, czyniąc go przestarzałym cieniem po ich wielkiej rewolucji ( rewolucja jest wielka ). Oprócz podróżników dynastia Qajar powitała również rewolucję pod rządami Fath-Ali Shah. Abbas Mirza, oczywisty spadkobierca, próbował naśladować Francję jako przykład rządu w zachodnim stylu, takiego jak Selim III, kiedy był prawowitym spadkobiercą (zob. dalsze lektury: Keddie, 2002). W ten sposób rewolucja znacznie poprawiła stosunki francusko-perskie, w przeciwieństwie do zerwanego sojuszu francusko-osmańskiego po inwazji na Egipt.

Wniosek: mnóstwo wieloaspektowych interpretacji

Postrzeganie rewolucji francuskiej w świecie islamskim oferuje inny i żywy punkt widzenia, odmienny od eurocentrycznego głównego nurtu. W związku z tym może pomóc zidentyfikować różne aspekty rewolucji, które są pomijane przez źródła europejskie. Ponadto pokazuje znaczenie rewolucji jako globalnego kamienia milowego wykraczającego poza zachodnie zjawisko. W ostatecznym rozrachunku podkopuje orientalistyczne podejście, które trywializowało świat islamu z powodu jego tak zwanej niewystarczalności do zrozumienia rewolucji.

Podsumowując, pomimo historycznych wypaczeń i kulturowych uprzedzeń, autorzy perscy i osmańscy rozumieli przyczyny i skutki rewolucji francuskiej. Podczas gdy ambasadorowie osmańscy kładli nacisk na rewolucję amerykańską i bankructwo fiskalne, perscy podróżnicy podkreślali kryzys legitymacji królewskiej i ucisk chłopstwa, szczegółowo opisując rewolucję. Autorskie intencje mogły odegrać znaczącą rolę w wyborze kilku aspektów i pominięciu innych.

Odbiorcami raportów ambasadorów osmańskich byli sułtan i jego wezyrowie. Dlatego odzwierciedlenie wątpliwości co do prawowitości tantiem mogłoby ich zaniepokoić; dlatego ambasadorowie osmańscy mogli uniknąć prawdopodobnych błędów Ludwika XVI.

Z drugiej strony perscy podróżnicy mieli większą publiczność poza rządem, na przykład uczonych i innych podróżników. Poza tym aż do zwycięstwa Kadżarów nie było władzy centralnej i rządzącej dynastii. W związku z tym Persowie czuliby się bardziej komfortowo wyjaśniając kwestie związane z legitymacją królewską niż Turcy.

Niemniej jednak były między nimi punkty wspólne, takie jak znaczenie Stanów Generalnych i Zgromadzenia Narodowego czy miejsce szlachty w przeprowadzeniu rewolucji. Chociaż badali rewolucję pod kątem ich kulturowego i politycznego sposobu myślenia, Europejczycy wpływali na nich w tworzeniu ich narracji. Podczas gdy Ratip używał terminów filozoficznych w języku niemieckim pod wpływem swoich przyjaciół w Wiedniu, Abu Taleb przesadzał z brytyjskim parlamentem jako jedynym żądaniem Stanu Trzeciego ze względu na swoich przyjaciół w Londynie. Turcy uważali rewolucję za wyjątkową transformację, ponieważ analizowali jej wielowymiarowy wpływ na politykę europejską. Ich koncepcja historii zakładała również, że państwa posiadają długowieczne dynastie, nazywając swoje imperium „Wiecznym Państwem” ( Stan Ebed ). Stąd rewolucja francuska była w ich opinii szokująca.

Z drugiej strony Persowie postrzegali ją jako historię upadku dynastii ze względu na ich cykliczność w historii, która zakładała, że ​​jest to naturalna konsekwencja utraty boskiej łaski na skutek niesprawiedliwości i ucisku. Jednak rewolucja francuska wywarła przełomowy wpływ na oba imperia, prowadząc je do przyjęcia bardziej zachodnich struktur rządowych. Relacje muzułmańskich podróżników i ambasadorów mogły odegrać kluczową rolę we wpływaniu na odbiorców w tym kierunku. Podsumowując, raporty te ukazują różnorodność zmieniających się reakcji na rewolucję francuską w świecie islamskim.

Dalsza lektura

Dom, Jean-Michel. Pałac Francji w Stambule. Stambuł: Yapi Kredi Press. 1999.

Forrest, Alan i Middell, Matthias (red.), The Routledge Companion do rewolucji francuskiej na świecie

Historia . Routledge, 2015.

Habib, Irfan. Państwo i dyplomacja pod rządami Tipu Sultana . Kongres Historii Indii, 2001.

Hambly, Gavin RG (red.) Historia Iranu w Cambridge: tom 7. Cambridge: PUCHAR, 1991.

Klaits, Joseph i Haltzel, Michael H (red.). Globalne konsekwencje rewolucji francuskiej. Cambridge: Cambridge University Press, 2002.

Lewis, Bernard. „Wpływ rewolucji francuskiej na Turcję” w Dziennik Historii Świata . Londyn: SOAS Press, tom I, numer 1, 1953.

Menchinger, Ethan. Pierwszy ze współczesnych Osmanów: intelektualna historia Ahmeda Vasıfa . Cambridge: PUCHAR, 2017.

Nategh, Homa. „Wpływ rewolucji francuskiej w Persji (XIX i początek XX wieku)” w Podręczniki do nauki o wschodniej części Morza Śródziemnego i świecie turecko-irańskim, Tom 12. 1991: 117-129.

Shaw, Stanford J. Między starym a nowym: Imperium Osmańskie pod panowaniem sułtana Selima III . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1971.

Steward, Karol. Podróże Mirzy Abu Taleba Khana po Azji, Afryce i Europie: tom II . Londyn: Longman. 1814.

Soysal, Ismail. Rewolucja francuska i stosunki dyplomatyczne turecko-francuskie (1789-1802) (Rewolucja francuska i stosunki dyplomatyczne turecko-francuskie). Tureckie Towarzystwo Historyczne Press, 1987.

Zielony, Fatih. Osmański skryba w epoce oświecenia: Ebubekir Râtib Efendi (osmański skryba w epoce oświecenia) . Fundacja Historyczna Turcji, 2011.