Paul Feyerabend: Jaka powinna być idealna nauka?

Jak Paul Feyerabend, jeden z najważniejszych filozofów nauki, radzi sobie z kwestią prawdy naukowej? Jaka jest filozofia nauki i jaki jest jej cel? Zbadamy podejście Feyerabenda do nauki, analizując kilka ważnych pojęć: niewspółmierność (w drodze objazdu w sprawie innego wybitnego filozofa nauki, Thomasa Kuhna), historyczną analizę Feyerabenda dotyczącą relacji między nauką a obserwacją oraz jego koncepcję ideałów, które nauka powinna dążyć do.

Filozofia nauki i Feyerabend

Warto zacząć od krótkiego wprowadzenia do filozofii nauka i jego cel. Filozofia jest próbą zadawania i udzielania odpowiedzi na bardzo podstawowe pytania, co może odwrócić nas od pytań o znaczeniu praktycznym. Filozofia nauka to dyscyplina, która porusza wiele z tych podstawowych pytań, ale stara się zastosować je w praktyce.

Status nauki jest jedną z głównych kwestii spornych w tym miejscu – niektórzy uważają, że nauka stała się dominującym sposobem myślenia w zachodniej kulturze intelektualnej, czy może po prostu w zachodniej kulturze szerzej, i że jest to niezasłużone i prowadzi nas do pewne błędy. Co istotne, te debaty na temat statusu nauki wywarły wyraźny wpływ na praktykę niektórych nauk, zwłaszcza nauk humanistycznych.

Jedno z najbardziej kontrowersyjnych podejść do filozofii nauki wywodzi się od Paula Feyerabenda. Feyerabend był Austriakiem, który karierę akademicką rozpoczął jako naukowiec, zanim zajął się filozofią nauki. Chociaż przez pewien czas był on asystentem akademickim Karla Poppera, zamiast przyjmować raczej zdroworozsądkowy pogląd Poppera (lub przynajmniej sam go określił jako zdroworozsądkowy pogląd) na naukę, teoria Feyerabenda była i pozostaje radykalną interwencją w historię filozofii nauki. nauka.

Termin który Petera Godfrey-Smitha , współczesny filozof nauki, któremu wiele zawdzięcza ten artykuł, do scharakteryzowania poglądu Feyerabenda używa prostego sformułowania: „wszystko wolno”.

Rzeczywiście, jedna z książek Feyerabenda (która jest niewątpliwie jego najsłynniejszą) nosi po prostu tytuł „Przeciw metodzie”. Jego stanowisko zostało nazwane anarchizmem epistemologicznym i podobnie jak w przypadku wielu filozofii nauki, teoria Feyerabenda sugeruje pewną koncepcję ideału nauki jako praktyki i naukowca jako postaci.

Dla Feyerabenda wielka nauka jest oportunistyczna, twórcza i nieograniczona żadnymi szczególnymi regułami ani metodami podejmowania działalności naukowej. Dla nienaukowca i wielu naukowców brzmi to niezwykle dziwacznie. Jak więc Feyerabend rozwinął taki sposób myślenia o nauce?

Jakiś kontekst intelektualny

Aby zrozumieć idee Feyerabenda, musimy zagłębić się w odpowiedni kontekst intelektualny. W szczególności musimy zacząć od idei pochodzącej od innego ważnego filozofa nauki, Thomasa Kuhna, którą Feyerabend przyjął i rozwinął w istotny sposób. Ideą tą jest niewspółmierność w nauce.

Kuhn uważa, że ​​nauka nie zmienia się w wyniku skumulowanego, stałego, kroplowego postępu. Raczej nauka zmienia się w nagłych rewolucjach (co wyjaśnia tytuł najsłynniejszej książki Kuhna pt. Struktura rewolucji naukowych ).

Za każdym razem, gdy ma miejsce rewolucja naukowa, coś się traci, a coś zyskuje. Pytania, na które odpowiadał poprzedni paradygmat, albo znów stają się zagadkowe, albo w ogóle przestają być pytaniami. Nie ma bezstronnego sposobu porównywania teorii – nie można po prostu stanąć poza jakimkolwiek konkretnym paradygmatem naukowym i osądzać, który z nich jest lepszy. Różne paradygmaty są zatem niewspółmierne.

Oczywiście, stronniczy porównanie jest całkowicie możliwe i tak naprawdę, Kuhn uważa, że ​​całkowicie zwyczajne jest pozostawanie w obrębie jednego paradygmatu naukowego i przedstawianie krytycznego spojrzenia na inne paradygmaty. Ale dlaczego tak jest?

Po pierwsze, obiektywne porównanie jest niemożliwe ze względu na błędy komunikacyjne, które Kuhn dostrzega pomiędzy paradygmatami – używają oni różnych terminów, używają pewnych terminów na różne sposoby i tak dalej. Co więcej, nawet jeśli komunikacja jest możliwa, różne paradygmaty dopuszczają różne standardy dowodów.

Wszystko to ma wiele wspólnego z jedną z najbardziej rozpowszechnionych idei współczesnej filozofii nauki, a mianowicie z koncepcją holizm teorii. Pomysł ten, w dużej mierze za sprawą W.V.O Quine’a, głosi, że nie możemy wybrać jednego terminu teorii i analizować go w oderwaniu od szerszego zestawu założeń, które z konieczności mu towarzyszą.

Istnieje kwestia historyczna, którą możemy podnieść w związku z poglądem Kuhna na temat teoretycznej niewspółmierności. Gdyby teorie naukowe rzeczywiście były pod tym względem niewspółmierne, to z pewnością oczekiwalibyśmy, że historia nauki będzie tego świadkiem. W przeciwieństwie do tego wydaje się, że w rzeczywistości autentyczne nieporozumienia nie są cechą definiującą historię nauki – to, co Godfrey-Smith nazywa „naukową dwujęzycznością”, jest bardzo powszechne i z pewnością wydaje się możliwe.

Rewolucja naukowa i Galileusz

Po tym obszernym, ale koniecznym okrążeniu obejmującym ideę niewspółmierności, wróćmy do Feyerabend . W Feyerabend istnieją dwa rodzaje argumentów, które wywarły największy wpływ na filozofów nauki. Jest spór o historię nauki i inny argument o związek między nauką a dobrobytem człowieka. W dużej mierze skupimy się na tym pierwszym.

Argument historyczny skupia się na słynnym przykładzie postępu naukowego – na przykładzie Galileusz oraz jego argumenty na poparcie kopernikańskiego modelu Układu Słonecznego (głównie twierdzenie przeciwko panującemu poglądowi Arystotelesa, że ​​słońce w rzeczywistości nie krąży wokół Ziemi, ale że Ziemia krąży wokół Słońca).

Galileusz przeciwstawiał się różnym argumentom przeciwko swemu poglądowi, lecz te, na których Feyerabend pragnie się skupić, to argumenty pochodzące z obserwacji. Jednym z powodów, dla których teoria Galileusza była tak kontrowersyjna, było to, że zdawała się przeczyć wszystkim ówczesnym obserwacjom ciał niebieskich – Słońca pojawia się poruszać się i nie obserwujemy ziemi, na której stoimy, będąc w ruchu.

Galileusz przedstawił wyjaśnienia tych obserwacji, które mogłyby pogodzić je ze swoimi teoriami, ale on sam, podobnie jak Kopernik i jego naśladowcy, zdumiewał się „samą siłą intelektu”, z jaką „dokonał takiego gwałtu na ich własnych zmysłach, że wolał, jaki powód powiedział.'

Zdaniem Feyerabenda na to, co się tutaj dzieje, jest po prostu takie, że Galileusz stworzył inny rodzaj obserwacyjnego opisu świata. Nacisk należy tu położyć na termin „stworzony” – Galileusz stworzył zgodność pomiędzy obserwacjami a swoją teorią. Według Feyerabenda nauka rzuca wyzwanie obserwacji, zamiast sumiennie jej przestrzegać.

Feyerabend przeciwko Kołu Wiedeńskiemu

Ta koncepcja nauki jest celowo sprzeczna z tą, którą Feyerabend uważa za dominującą koncepcję działalności naukowej w filozofii nauki, sięgającą XVII wieku. To jest rodzaj prosty empiryzm , zgodnie z którym naiwna koncepcja nauki polega po prostu na obserwacji i próbie wyjaśnienia lub uogólnienia wyjaśnień. Jest to koncepcja nauki, która przemawia do niefilozofów i często wydaje się być cechą popularnego dyskursu wokół nauki, której hołdują niektórzy współcześni filozofowie, na przykład członkowie Koła Wiedeńskiego.

Feyerabendowi nie chodzi o to, że pomysł ten jest błędny na jakimś czysto teoretycznym lub filozoficznym poziomie, ale o to, że gdyby naukowcy się go trzymali, wówczas interesująca, postępowa nauka nigdy nie miałaby miejsca! Nauka często wymaga ogromnego przemyślenia na nowo zwykłego doświadczenia. Jest to dokonane przez Feyerabenda rozszerzenie Kuhnowskiej koncepcji niewspółmierności.

Zdaniem Feyerabenda przeciwstawienie się „rozumowi” w służbie nauki jest godne podziwu, choć może tutaj wypada coś bardziej w rodzaju „zdrowego rozsądku”. Rzecz w tym, że nie powinniśmy wykorzystywać obserwacji do konstruowania ścisłych reguł określających, co nauka może, a czego nie może powiedzieć, jakie teorie może, a jakich nie może formułować.

Feyerabend kontra Popper

Feyerabend rzeczywiście sugeruje pewne zasady – zasady, które według niego są stworzone po to, aby je łamać, ale mimo wszystko zasady – dla nauki i naukowców.

Po pierwsze, istnieje „zasada wytrwałości”: zamiast postrzegać porzucenie teorii, w przypadku których wykazano, że nie sprawdzają się, jako swego rodzaju cnotę naukową (jak robi to na przykład Karl Popper), Feyerabend uważa, że ​​naukowcy powinni ciężko pracować, aby trzymaj się teorii i pozwól im się rozwijać w świetle krytyki.

Po drugie, istnieje „zasada proliferacji”: każe nam tworzyć nowe teorie, proponować nowe zasady i działa jako korekta potencjalnego zastoju, gdybyśmy przestrzegali wyłącznie zasady wytrwałości. Feyerabend opowiada się za różnorodnością pomysłów. Nie jest aż tak sceptyczny jak Kuhn, jeśli chodzi o możliwość zajęcia konstruktywnego, choć zewnętrznego stanowiska w stosunku do określonej teorii.

Częścią wartości radykalizmu w nauce jest to, że może on zapewnić punkt widzenia, z którego możemy zyskać nowe zrozumienie naszych istniejących teorii. Największy problem Feyerabenda jest w pewnym sensie prosty. Wydaje się, że chce on upodobnić naukę do nauk humanistycznych lub sztuki, ale społeczna rola – praktyczny cel – nauki temu przeczy. Sztywność, w tym znaczeniu, że odnosi się do udzielania jasnych, względnie stałych odpowiedzi na pytania praktyczne, jest niezbędnym elementem tej roli społecznej, a nieuwzględnienie tego przez Feyerabenda w swojej teorii jest jednym z najistotniejszych problemów wielu późniejszych filozofów nauki mieli z jego punktem widzenia.